Filósofos felicidad

Uno de los filósofos contemporáneos que se preocupó por el tema de felicidad fue José Ortega y Gasset. En palabras del propio Ortega: “Si nos preguntamos en qué consiste ese estado ideal de espíritu denominado felicidad, hallamos fácilmente una primera respuesta: la felicidad consiste en encontrar algo que nos satisfaga completamente. FELICIDAD Ockham relaciona la felicidad con Dios. Explica que las ideas no existen fuera de la mente, fuera solo existen individuos concretos y particulares y no estos no tienen nada en común. Todo tipo de concepto no es más que imágenes, todos son abstracciones, de forma que Las frases filosóficas son buenas para tomar un descanso de la rutina cotidiana, leerlas y pensarlas un buen rato. Son ideales para afrontar de otra forma la vida gracias a sus profundos mensajes en relación a los más diversos. Puedes usar estas frases para pensar y darle un nuevo sentido a la vida, el amor y la felicidad. Éstas son las 40 mejores frases de filósofos, pensadores y autores ... Descubre si FILOSOFIA PARA SER FELIZ: 10 FILOSOFOS: 10 VISIONES SOBRE EL ARTE DE SER FELIZ de JEAN-PHILIPPE THIVET está hecho para ti. Déjate seducir por Ohlibro, ¡Pruébalo ya! Felicidad. En el artículo Eudemonismo nos hemos referido a las diversas morales llamadas «materiales» o «concretas» que consideran la felicidad, ευδαιμονια, como el supremo bien. La felicidad consiste en la posesión de tal bien, cualquiera que este último sea. En el presente artículo nos extenderemos sobre el concepto mismo de felicidad, si bien debe advertirse que en muchos ... Para Aristóteles, el más destacado de los filósofos metafísicos, la felicidad es la aspiración máxima de todos los seres humanos. La forma de alcanzarla, desde su punto de vista, es la virtud.Es decir que si se cultivan las virtudes más elevadas, se conseguirá ser feliz. Los filósofos discrepaban, se llevan la contraria y se contradecían entre ellos. Pero coincidían en que la felicidad era una conquistad del ser humano, un gran logro. Somos diferentes y nos gustan cosas distintas, pero coinciden los pensadores de todas las épocas que es imprescindible para ser feliz, conocerse. A lo largo de la historia del hombre todos los grandes filósofos y pensadores han pensado y escrito acerca de lo que realmente significa la palabra felicidad.Cada uno de ellos plasmó su visión en base a unas vivencias, unos valores y unos sistemas éticos o morales propios.. Existen distintas escuelas e inclinaciones en cuanto a la visión de la felicidad por parte de la filosofía. El secreto de la felicidad, según 12 de los filósofos más sabios de la historia ... “Felicidad es la vida dedicada a ocupaciones para las cuales cada hombre tiene singular vocación”. El 20 de marzo es el Día Internacional de la Felicidad, coincidiendo con el equinoccio de primavera.Aprovechamos este día tan inspirador para hacer un pequeño recorrido en frases sobre felicidad desde distintos ángulos de la filosofía y la historia del pensamiento. Esperamos que estas frases de filósofos/as os aporten un poco de felicidad o, por lo menos, pistas para saber cómo ...

Qué es el budismo (Jorge Luis Borges;Alicia Jurado)

2020.09.18 14:00 kong-dao Qué es el budismo (Jorge Luis Borges;Alicia Jurado)

Siddharta queda siete días en la soledad. Busca después a los ascetas que habitan en la selva; unos están vestidos de hierbas, otros de hojas. Todos se alimentan de frutos; unos comen una vez al día, otros cada dos días, otros cada tres (Nota propia: Adan y Eva también iban vestidos con hojas luego de comer "el fruto prohibido") Rinden culto al agua, al fuego, al sol o a la luna. Hay quien está parado en un pie y hay quienes duermen en un lecho de espinas.

Acaso no sea inútil señalar que el siglo VI a. de C., en que floreció el Buddha, fue un siglo de filósofos: Confucio, Lao Tse, Pitágoras y Heráclito fueron contemporáneos suyos.

Como Schopenhauer, los hindúes desdeñan la historia; carecen de sentido cronológico

La verdad, por escandalosa que sea, es que a los hindúes les importan más las ideas que las fechas y que los nombres propios.

El alma inmaterial es un espectador, un testigo, no un actor de las cosas. Cuando el cuerpo sutil o alma psíquica intuye esta verdad, cesa la unión del alma con la materia.

Como todas las religiones y filosofías del Indostán, el budismo presupone las doctrinas de los Vedas. La palabra Veda significa «sabiduría» y se aplica a una vasta serie de textos antiquísimos que, antes de ser fijados por la escritura, se transmitieron oralmente de generación en generación (Nota propia: Transmisión oral igual que el Taoismo y Confucionismo para evitar que los conocimientos sean "atrapados" por los que sabían leer y/o escribir)

Recordará el lector que Parménides análogamente negó que hubiera variedad en el mundo. Zenón de Elea, su discípulo, formuló sus paradojas para probar que las nociones corrientes del tiempo y del espacio conducen a resultados absurdos. Para Sankara hay un solo sujeto conocedor; su esencia es eterno presente.

Elige a su madre, la reina Maya (este nombre significa la fuerza mágica que crea el ilusorio universo), mujer de Suddhodana, que es rey en la ciudad de Kapilavastu, al sur del Nepal

Mara, dios del amor, del pecado y de la muerte, ataca entonces a Siddharta.(Nota propia: Mara: dios de la ilusión, es quien tienta a Buda cuando medita bajo "el árbol de la sabiduría" - situación similar cuando Jesús es tentado por el demonio en el monte)

Ya en los Vedas, Dios es el Hechicero que crea el mundo aparencial mediante la fuerza mágica de Maya, la ilusión (...) No existen Maya y Dios; Maya es un atributo de Dios, como el calor y el resplandor son atributos del fuego (...) El cosmos es la ilusión cósmica; el cuerpo, el Yo y la noción de Dios como creador son facetas parciales de esa ilusión.

La salvación debe buscarse en el Vedanta, que enseña la irrealidad de las cosas y la realidad de una sola cosa indeterminada: Dios o el alma. El Vedanta debe ser estudiado con un maestro, cuya lección final será: «Tú eres Brahman».

Como todas las religiones y filosofías del Indostán, el budismo presupone las doctrinas de los Vedas. La palabra Veda significa «sabiduría» y se aplica a una vasta serie de textos antiquísimos que, antes de ser fijados por la escritura, se transmitieron oralmente de generación en generación. El Korán es un libro sagrado, la Biblia es un conjunto de obras que fueron declaradas canónicas por diversos concilios; la índole divina de los Vedas ha sido en cambio reconocida en la India desde una época inmemorial. Himnos, plegarias, incantaciones, fórmulas mágicas, letanías, comentarios místicos y teológicos, meditaciones ascéticas e interpretaciones filosóficas integran los Vedas. Se entiende que son obra de la divinidad que, al cabo de cada una de las infinitas aniquilaciones del universo, los revela a Brahma; este, mediante las palabras de los Vedas, que son eternas, crea un nuevo universo. Así, la palabra piedra es necesaria para que haya piedras en cada nuevo ciclo cósmico.
La más famosa de las escuelas filosóficas, el Vedanta, tiene su raíz en los Vedas; Vedanta quiere decir «Final» o «Culminación de los Vedas». Se trata de un monismo panteísta, afín a las doctrinas occidentales de Parménides, Spinoza y Schopenhauer. Para el Vedanta hay una sola realidad, diversamente llamada Brahman (Dios) o Atman (alma), según la consideremos objetiva o subjetivamente. Esta realidad es impersonal y única; ni en el universo ni en Dios hay multiplicidad. Recordará el lector que Parménides análogamente negó que hubiera variedad en el mundo. Zenón de Elea, su discípulo, formuló sus paradojas para probar que las nociones corrientes del tiempo y del espacio conducen a resultados absurdos. Para Sankara hay un solo sujeto conocedor; su esencia es eterno presente.
Brahman destruye y crea el universo cíclicamente: ambas operaciones son de índole mágica o alucinatoria. Ya en los Vedas, Dios es el Hechicero que crea el mundo aparencial mediante la fuerza mágica de Maya, la ilusión. Dos motivos de muy diversa índole han sido sugeridos para justificar las periódicas emanaciones y aniquilaciones del universo; para unos, el proceso cósmico es natural e involuntario como la respiración; para otros es un juego infinito de la ociosa divinidad. Recordemos la sentencia de Heráclito: «El tiempo es un niño que juega a las damas; un niño ejerce el poder real», y el verso del místico alemán del siglo XVII, Angelus Silesius: «Todo esto es un juego que ejecuta la divinidad».

La doctrina del Vedanta se resume en dos afamadas sentencias: Tat twuam asi (Eso eres tú) y Aham brahmasmi (Soy Brahman). Ambas afirman la identidad de Dios y del alma, de uno y el universo. Esto quiere decir que el eterno principio de todo ser, que proyecta y disipa mundos, está en cada uno de nosotros pleno e indivisible. Si se destruyera el género humano y se salvara un solo individuo, el universo se salvaría con él (Nota personal: Si se salva un ser humano, también se salvaría la ilusión)
Otros maestros del Vedanta agregan que el error fundamental de las almas es identificarse con los cuerpos que habitan y buscar placeres sensuales, que las atan al mundo y son causa de sucesivas reencarnaciones.(Nota propia: Libro Tibetano de los Muertos) La ejecución desinteresada de los deberes que los Vedas imponen conduce a la salvación. Debemos amar al Creador, no a las criaturas.
Después de la muerte, el alma liberada es, a semejanza de Dios, pura conciencia, pero no se confunde con Dios, que es infinito. Esta es la doctrina de Ramanuja; otros afirman que las almas individuales se pierden en la divinidad como la gota del rocío en el mar.
(...)Schopenhauer escribe: «Uno son el torturador y el torturado. El torturador se equivoca, porque cree no participar en el sufrimiento; el torturado se equivoca, porque cree no participar en la culpa».

Los dioses viven muchos siglos, pero no son inmortales. Algunos habitan la cumbre del monte Meru; otros, palacios suspendidos en el aire. A medida que la jerarquía es más alta, los goces son menos físicos; la unión de los dioses inferiores es semejante a la de los hombres; luego, en categorías más elevadas, se realiza mediante el beso, la caricia, la sonrisa o la contemplación. No hay concepción ni nacimiento; los hijos, ya de cinco a diez años de edad, aparecen de pronto sobre las rodillas de la diosa o del dios que es su madre o su padre (según la tradición hebrea, Adán tenía treinta y tres años en el momento en que fue creado). Los dioses de la segunda región ignoran los deleites sensuales: su alimento es la alegría y sus cuerpos están hechos de materia sutil. Oyen y ven, pero carecen de gusto, olfato y tacto. En la tercera región los dioses son incorpóreos y viven en un puro éxtasis contemplativo que puede extenderse a veinte, cuarenta, sesenta u ochenta mil períodos cósmicos.

Para Schopenhauer, hay en el mundo una sola esencia, la Voluntad, que asume todas las formas del universo; la transmigración es un mito que presenta de un modo sucesivo esa realidad eterna y ubicua.

Hemos dicho que cada encarnación determina la subsiguiente; esta determinación constituye lo que las escuelas filosóficas de la India llaman el karma. La palabra es sánscrita y deriva de la raíz kri, que significa «hacer» o «crear». El karma es la obra que incesantemente estamos urdiendo; todos los actos, todas las palabras, todos los pensamientos —quizá todos los sueños— producen, cuando el hombre muere, otro cuerpo (de dios, de hombre, de animal, de ángel, de demonio, de réprobo) y otro destino. Si el hombre muere con anhelo de vida en su corazón, vuelve a encarnar; es como si, al morir, plantara una semilla.

Radhakrishnan ha definido el karma como la ley de la conservación de la energía moral. También podemos considerarlo una interpretación ética de la ley de causalidad
El karma obra de un modo impersonal. No hay una divinidad de tipo jurídico que distribuye castigos y recompensas; cada acto lleva en sí el germen de una recompensa o de un castigo que pueden no ocurrir inmediatamente, pero que son fatales.

La teoría platónica o pitagórica de la transmigración presupone un alma que transmigra, una pura esencia inmortal que se aloja en un cuerpo y después en otro; el budismo, en cambio, niega la existencia de un Yo y recurre al karma para asegurar una continuidad de las diversas vidas.

En el budismo hay seis condiciones para el hombre después de la muerte. Se las llama los Seis Caminos de la Transmigración y se las enumera así: 1) La condición de dios (deva). Estos seres han sido heredados de la mitología indostánica y, según ciertas autoridades, son treinta y tres: once para cada uno de los tres mundos. Deva y Deus proceden de la raíz div, que significa «resplandecer». 2) La condición de hombre. Esta es la más difícil de lograr (...) sólo los hombres pueden alcanzar el nirvana. 3) La condición de asura. Los asuras son enemigos de los devas. Afines a los asuras son los nagas, serpientes de rostro humano (Nota personal: ver diosa taoista Nuwa) que moran en palacios subterráneos, donde conservan los libros esotéricos del budismo. 4) La condición animal. La zoología budista los clasifica en cuatro especies: los que no tienen pies, los que tienen dos pies, los que tienen cuatro pies y los que tienen muchos pies. Los jatakas refieren vidas anteriores del Buddha en cuerpos de animales. 5) La condición de preta. Son réprobos atormentados por el hambre y la sed; su vientre puede ser del tamaño de una montaña y su boca como el ojo de una aguja. Son negros, amarillos o azules, llenos de lepra y sucios. Algunos devoran chispas, otros quieren devorar su propia carne. Suelen animar los cadáveres y merodear por los cementerios (Nota personal: ¿Necromantes?) 6) La condición de ser infernal. Sufren en lugares subterráneos, pero también pueden estar confinados en una roca, un árbol, una casa o una vasija. El Juez de las Sombras habita en el centro de los infiernos y pregunta a los pecadores si no han visto al primer mensajero de los dioses (un niño), al segundo (un anciano), al tercero (un enfermo), al cuarto (un hombre torturado por la justicia), al quinto (un cadáver ya corrompido). El pecador los ha visto, pero no ha comprendido que eran símbolos y advertencias. El Juez lo condena al Infierno de Bronce, que tiene cuatro ángulos y cuatro puertas; es inmenso y está lleno de fuego. Al fin de muchos siglos una de las puertas se entreabre: el pecador logra salir y entra en el Infierno de Estiércol. Al fin de muchos siglos puede huir y entra en el Infierno de Perros. De este, al cabo de siglos, pasará al Infierno de Espinas, del que regresará al Infierno de Bronce.

Predica una Vía Media: el Sagrado Óctuple Sendero, al que conducen las Cuatro Nobles Verdades. Estas verdades son: el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la aniquilación del sufrimiento y el camino que lleva a la aniquilación del sufrimiento, o sea, el Óctuple Sendero (...) ¿Qué es el sufrimiento? El Buddha responde: «Es nacer, envejecer, enfermarse, estar con lo que se odia, no estar con lo que se ama, desear y anhelar y no conseguir». ¿Cuál es el origen del sufrimiento? ¿Cuál es el camino que lleva a la aniquilación del sufrimiento? El Buddha responde: «Es el Sagrado Óctuple Sendero: recto conocimiento, recto pensamiento, rectas palabras, rectas obras, recta vida, recto esfuerzo, recta consideración y recta meditación». Estas normas integran una Vía Media (Nota personal: Confucio - El Justo Medio) (...) La doctrina, observa Köppen, no es dogmática ni especulativa; es moral y práctica.

Nirvana es la palabra sánscrita que, etimológicamente, vale por «apagamiento», «extinción»; también cabría traducir «el extinguirse» o «el apagarse».

En cambio, el budismo niega, adelantándose a Hume, la conciencia y la materia, el objeto y el sujeto, el alma y la divinidad. Para las Upanishadas, el proceso cósmico es el sueño de un dios; para el budismo, hay un sueño sin soñador. Detrás del sueño y bajo el sueño no hay nada. El Nirvana es la única salvación (...) Schopenhauer, que tanto ha influido en las interpretaciones occidentales de la doctrina del Buddha, considera que Nirvana es un eufemismo de la palabra nada (...) Alcanzado el Nirvana, antes de la muerte, las acciones del santo ya no proyectan karma alguno; puede prodigar bondades o cometer crímenes, y estos no engendran recompensa ni castigo, ya que está libre de la Rueda y no renacerá.

Para nosotros, la extinción de una llama equivale a su aniquilamiento; para los hindúes, la llama existe antes de que la enciendan y perdura después de apagada. Encender un fuego es hacerlo visible; apagarlo, es hacerlo desaparecer, no destruirlo (...) Lo mismo ocurre con la conciencia, según el Buddha: cuando habita el cuerpo la percibimos; cuando muere el cuerpo desaparece, pero no cesa de existir.

De Aristóteles se dijo que por la mañana confiaba sus pensamientos íntimos a unos pocos alumnos; por la tarde, comunicaba a un grupo más amplio una versión popular. La primera doctrina era la esotérica; la otra, la exotérica. Lo mismo ocurre con Pitágoras y con Platón y, también, con el Buddha.

El ideal del Buddha ha sido reemplazado por el del Bodhisattva, un hombre que se propone llegar a Buddha al cabo de innumerables encarnaciones.

El Hinayana afirma que en el Nirvana desaparecerán la vista, el tacto, el olfato, el gusto y la audición, y compara al elegido con una lámpara apagada. Nagarjuna declara que lo que no existe no puede desaparecer ni continuar. El Nirvana equivale a la concepción de que nada existe; el Samsara ya es el Nirvana y se identifica con el principio absoluto que hay detrás de las apariencias. El hombre que sabe que no es ha alcanzado el Nirvana; el vasto universo astronómico no es menos irreal que ese hombre. Quien se confunde con los otros y con todo lo otro ya ha logrado la meta (Nota personal: taoismo)

En uno de los tratados que se titulan Ápice de la Sabiduría, se lee que todo, para el sabio, es mera vacuidad, mero nombre; también es mera vacuidad y mero nombre el Ápice de la Sabiduría (Nota personal: taoismo)

Hay una carrera intermedia, la del Pratyeka Buddha, el santo solitario que, sin ayuda de maestros, llega a ser Buddha, pero que no puede comunicar su iluminación.

En el Hinayana no hay sacerdotes,hay monjes; el lamaísmo, en cambio, nos muestra una vistosa jerarquía, cuyas dos cabezas —el Dalai-Lama o Glorioso Rey y el Pantchen-Lama o Glorioso Maestro— ejercieron, como los Papas medievales, el poder temporal y espiritual.

(...) el lamaísmo, como la doctrina cristiana, concede una decisiva importancia a la hora de la agonía. Llegada esa hora, o aun después de la muerte, un sacerdote lee al moribundo o al cadáver el libro que se llama Bardo-Thödol o Liberación por el oído, que consta de una serie de instrucciones para el viajero en los reinos de la muerte (...) Una vez enterrado el cadáver, la ceremonia continúa; su duración es de cuarenta y nueve días y se ejecuta ante una efigie que representa al muerto. La efigie finalmente se quema.

El confucianismo es menos una religión que un sistema ético y social; el taoísmo enseña, como el budismo, la irrealidad del universo. Es famosa la parábola de Chuang-Tzu, otro de sus maestros: «Chuang-Tzu soñó que era una mariposa y no sabía, al despertar, si era un hombre que había soñado ser una mariposa o una mariposa que ahora soñaba ser un hombre».

Cuando en el año 526 el patriarca Bodhidharma arribó a la China, el emperador se jactó de los numerosos monasterios que había fundado y de la cantidad creciente de monjes; Bodhidharma le dijo que tales cosas pertenecían al mundo de las apariencias y que no había ganado ningún mérito. Luego, se retiró a meditar. Según una leyenda, pasó nueve años en silencio ante un muro, donde quedó impresa su imagen. Fundó la secta de la meditación (Ch’an), que daría origen en el Japón al budismo Zen.
(...)
Los monjes eran, por lo regular, gente ignorante reclutada entre los campesinos y tampoco recibían una instrucción general en el monasterio.

El budismo tántrico cree que la iluminación sólo puede obtenerse por medio de una doctrina esotérica que el maestro, el guru, enseña oralmente al discípulo, el chela, y que no podemos hallar en las escrituras sagradas. Las prácticas comprenden tres métodos: la repetición de fórmulas, los gestos y danzas rituales y la meditación que nos identifica con determinadas divinidades (...) Para ayudar a la imaginación existe una tradición pictórica: ciertos mándalas representan a las divinidades y otros son símbolos de los Buddhas o del universo.

(...) el primer ejemplo de intuición instantánea que en el Japón se llama satori; equivale a lo que sentimos al percibir de golpe la respuesta a una adivinanza, la gracia de un chiste o la solución de un problema.
(...)
Nuestros hábitos mentales obedecen a los conceptos de sujeto y de objeto, de causa y efecto, de lo probable y de lo improbable y a otros esquemas de orden lógico que nos parecen evidentes; la meditación, que puede exigir muchos años, nos libra de ellos y nos prepara para ese súbito relámpago: el satori.
Desconfiar del lenguaje, de los sentidos, de la realidad del pasado propio o ajeno y aun de la existencia del Buddha, son algunas de las disciplinas que debe imponerse el adepto. (Nota personal: Desconfiar, cuestionar, dudar, filosofar)

Para provocar el satori, el método más común es el empleo del koan, que consiste en una pregunta cuya respuesta no corresponde a las leyes lógicas.

«La felicidad es de aquel que tiene nada, que ha dominado la doctrina y ha alcanzado la sabiduría. Mira cómo sufre el que tiene algo. El hombre está encadenado al hombre».

Aclaremos que infinito no es, para el budismo, un sinónimo de indefinido o de innumerable; significa, como en las matemáticas, una serie sin principio ni fin. Nuestro pasado no es menos vasto ni menos insondable que nuestro futuro.
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2020.08.31 22:09 komrad- Estudem Aristóteles para alimentarem vossas mentes

Primeiro, Aristóteles não foi um homem sem erros, entretanto ainda é um grande filósofo na história da civilização ocidental. Estudem sobre lógica e metafisica, a lógica é o instrumento da razão, ela da as bases pra construir argumentos sólidos e apontar o erro dos errados, a metafisica é o estudo do ser enquanto ser, vai dar as bases filosóficas pra não cair em papinho relativista de que tudo é "socialmente construido" e afins. Leiam sobre Ética e Política pra ter as bases do o que é felicidade e como a felicidade só é possível seguindo uma vida de virtudes e no Política sobre como o estado pode ser surrapiado por ideólogos, ditadores, revolucionários, comunistas e qual seria o melhor estado.
Recomendação: Aristóteles para Todos - M. Adler Aprofundamento: Organon, Metafísica, Ética a Nicomaco e Politica.
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2020.08.01 05:57 vicvegajuas_36 Aquellas veces que vi a la muerte.

Supongo que para estar al borde de llegar al 20% de mi vida (suponiendo que no muera antes de los 80) la muerte ha estado muy presente en mi corta vida. Tengo 5 "historias" que creo que valen la pena contar. En cada una el miedo estaba presente, y más que nada en la última. Pero empecemos por el principio.
Si no mal recuerdo, la primera experiencia que tuve fue con algún pez. Siempre he sido un fan de la acuariofilia. Obviamente que a mi temprana edad de 3 o 4 años no podía meter mano en la pecera, ese era un asunto más de mis padres. Pero era el que más la miraba. Vaya, que mi vista estaba perdida en ese tanque lleno de peces coloridos y hermosos. Y sin venir a cuento, miro por donde la vista usualmente no llega, y ahí está... Un pez que le han arrancado la cabeza mientras es devorado por los demás. Por aquellos compañeros con los que compartió su vida. No sabía muy bien qué pasaba, así que lo trataba de ignorar, aun cuando me daba cierto disgusto.
Pero eso solo fue el principio. Me gustaría que, en beneficio de la narrativa pudiera ir subiendo las cosas poco a poco, pero la vida no me dejó. Mi siguiente experiencia fue no un peldaño más arriba, sino un piso.
Vacaciones, en algún punto entre 2009 y 2011. Un pariente lejano fue asesinado a tiros. Yo no sabía quién era, ni siquiera a que familiares debería apuntar la mirada para medianamente comprender a quienes estábamos yendo a visitar al otro lado de país. Un viaje en carretera sorprendentemente divertido de unas 7 horas fue lo primero que me tocó. Hasta hubo una "canción de viaje" (Vuela Vuela, de Magneto. Aunque estoy seguro que realmente me estoy equivocando). Vamos, que por al menos un rato, todo parecía un viaje de vacaciones. Hasta que llegamos a una parte donde un cartel verde enorme anunciaba en una forma medio tenebrosa el nombre de aquel pueblo. Recuerdo que, casi de forma automática, apagaron la música. Pregunté el por qué, y la respuesta fue "Respeto al muerto"
No creo que pueda entender, incluso aun hoy en día el porqué de eso. No creo que ningún muerto pierda el tiempo en ir a regañarte, gritando "¡Apaga tu puta música, o no me muero!" Da igual.
Y la duda en mí no paró. Llegamos a la casa de esas personas una hora después. Me quedé pensando si el muerto me estaba oyendo. Y en el momento que una nota saliera del auto, reviviría o algo. Llegamos a la casa de la madre de este chico, todo era lúgubre. En este hermoso país (México), la muerte es diferente en cada lugar. Hay algunos que celebran casi de forma literal, va medio pueblo, tiran cohetes, sirven comida... y en otros es más ligero. Entierra y vámonos. Esa vez, era lo primero. Dios, pero vaya que era raro. Medio mundo estaba pálido. La madre del chico no la recuerdo mucho, pero era la que mejor se lo tomaba por lo que podía ver. Y ahí estuve, preguntándome si debía estar triste, o normal por una persona que ni siquiera sabía cómo era su cara, pero cuyo cuerpo en medio de la casa, guardado en una caja blanca. (y la vida me enseñaría, casi una década después de lo mal que estaba en sentirme "normal" ante la muerte de un desconocido, pero en un momento vamos a eso)
Siguiente día. Toda la familia está con mejor "ánimo". Era hora de llevar el cuerpo. Llegamos al cementerio, y nosotros nos mantenemos alejados del lugar de la familia. Y la madre, abrió el cajón, miró el cadáver, lloró, y lo cerró. Fue algo corto. Pero mi mente me ponía esa morbosidad de querer ver el cuerpo. Pensaba que aún tenía agujeros, o que estaría sangrando. Cierran finalmente ese cajón, y con una grúa, en un hoyo probablemente hecho en la madrugada, metieron el cajón. Ahí pasaron muchas cosas que pude comprender a medias. Alguien se tira a ese hoyo, lleva una especie de jícara con lo que creo que eran gusanos, y los coloca dentro del ataúd, abriéndolo lo justo para meter eso. Después, a todos nos dan una rosa. Aun me pregunto qué estaba pasando por mi cabeza, pero sentía que era un juego. Quien pudiera tirarla en el mero centro del cajón, ganaba. ¿Por? No lo sé, ideas retorcidas de un niño. Y se acabó. Cuando nos largamos de ahí, ya en la noche, me puse un poco feliz.
Al fin podía escuchar música de nuevo.
El tiempo pasó, e ignorando a la muerte de un perro que convivió con nosotros menos de una semana, y uno que otro pez... todo estaba tranquilo.
Lo más cercano que llegué a ver a eso, fueron mis propios intentos de matarme. No, nunca fue nada peligroso, pero supongo que estuve cerca. Lo peor que me pasó es que me drogué con unas pastillas que ni siquiera sabía para qué eran. Y, ahora que lo pienso, diablos. Tenía unos 9 años cuando eso pasó. En ese momento estaba mal, pero no sé qué me llevó a pensar a hacer eso. Supongo que la idea de que jodería a todos haciendo que no pudieran escuchar música por semanas jeje. Y lo peor no me llegaría, eso sería para la secundaria. Pero eso ya es harina de otro costal, otro costal feo y enorme.
Mi abuela falleció a la mitad de la secundaria. No te engañaré, era una persona que amaba mucho. No solo por la gran persona que era, si no por su relación conmigo. Vamos, que era el nieto preferido (de entre unos 15) y era un honor. Más que nada creo que porque éramos amigos. Buenos amigos...
Todo fue repentino. Esteba en el cine junto a mi papá en una noche de jueves, viendo el estreno de "Star wars: Los ultimos jedi", y mi madre le habla a mi padre. Me dice con cierta tranquilidad que mi abuela está mal, y si deberíamos salirnos e ir a verla. Pero su tono de voz era muy casual. Demasiado... No era la primera vez que ella se ponía mal. Venga, que ya llevaba 85 primaveras. Así que le dije que mejor la buscaríamos mañana.
Viernes. Es un día espectacularmente feliz. Tenía mi clase favorita, a mis amigos, y simplemente era el hecho de ser viernes. Pero a la salida veo a mi madre, vestida de negro. La saludo, y la noto muy seria. Mi primera pregunta, era como estaba mi abuela. No hay respuesta. Insisto. No hay respuesta. Me enojo un poco, y tratando de dejar de lado ese pensamiento que estaba dominando mi cerebro le pregunto una vez más. Todos los hijos conocemos a ese lado inusual de nuestros padres, aquel lado frio e incómodo. Y ese lado se manifestó al decirme que me diría en el auto.
Y sentado, un poco mareado y con mi corazón desbocándose fue como me enteré que mi abuela había muerto. Trataron de decirme de una forma dulce, pero creo que fue para peor. La verdad, fue todo muy triste al principio. Y fue por un par de años la vez que más miedo pasé. Llegar a una funeraria, y entrar a aquella sala privada, con mis familiares llorando y vestidos de nuevo de negro.
Pero cuando el miedo llegó sin avisar, fue cuando mi madre me obligó a ver al cadáver de mi abuela. Me resistí. No quería. Definitivamente no. Pero, una cuestión de religión, o, quizás la necesidad de que yo también sufriera lo que todos pasaban, tuve que verla tras ese cristal. Y ahí estaba. No sé qué decir realmente sobre esto. Se veía en paz al fin. Y eso era un poco reconfortante.
Las horas pasaron, y más gente llegaba. Hubo un rezo, en la última noche. No aguante. No, no podía soportar estar por media hora rogando porque el alma de mi abuela no fuera al purgatorio. Era algo horrible. Y, con todo respeto a la gente que cree en dios, todo aquello fue una de las razones por las que hoy en día me considero agnóstico. Ese tiempo durante el largo rezo fue horrible. No me sentía "agarrado" por dios. Me sentía simplemente abandonado, rezándole al aire por el alma de una persona que en vida fue un pan de... dios.
Pero llegó el siguiente día. Al entierro llegaron, al menos creo yo, más de 70 personas. Ahí me di cuenta de una cosa. Por más triste que fuera la cosa, mi abuela tuvo 85 años para hacer lo que quisiera con su vida. Y se veía reflejado en la cara de los demás. Más de 70 personas, deprimidas por la partida de una persona así. Y ahí... ahí más que nada empecé a sentir respeto. Su tiempo en esta tierra había terminado, pero la había usado para ser una gran persona. Y para sacar a adelante a los demás. Y, cuando la enterraron encima de mi abuelo, quien se había adelantado hacía más de 18 años, si, estaba llorando... pero al mismo tiempo no podía sentirme tan orgulloso y suertudo de haber compartido una buena parte de mi vida con alguien así.
Al menos yo sí... porque mis tíos... tremendos bastardos. Me reía de los chistes de los terrenos de la abuela, pero santo dios. No creía que en menos de 72 horas tras estar bajo el suelo, mis familiares mostrarían su verdadera... saña.
Cuando la navidad llegó, la familia estaba destrozada. Y no tenía miedo de que jamás nos veríamos de nuevo. De hecho... me sentía tranquilo al entender lo pendejos y roñosos que eran.
La muerte quiso divertirse una vez más. Y, en menos de un año, se llevó al tío más veterano. No habría pasado un mes de la muerte de mi abuela cuando el cáncer llegó.
Él fue una buena persona durante 60 de sus 61 años vividos. Pero cambió. No sé si culpar a algo en específico. Pero simplemente, algo salió de él. La verdad es que no me daría miedo decir que fue un poco cabrón un par de meses antes de la tragedia. Pero es lo que hay con la muerte. Y mi tío, mi tío sabía cuándo moriría. No creo que estuviera listo para ver a la muerte de frente los primeros meses (de ahí porque se convirtió en un cabrón), pero al final, él y su familia lo aceptaron. Y, la vida, como queriendo jugar con nosotros, de nuevo nos informó con una llamada mientras que estábamos viendo una película, de que estaba grave. Pero al menos esta vez, estábamos seguros de que "eso" pasaría.
Supongo que la historia se repite en gran parte. De nuevo entre a una funeraria llena de gente llorando, y de nuevo me obligaron a ver su cadáver. Si, se veía muy diferente a aquel tío que conocí en las reuniones familiares, fiestas y quien había sido la primera persona en darme dinero por trabajar.
No me sentía tan mal. De hecho, me sentía mal por no sentirme mal. Y peor aún me sentía porque me reí en su funeral. Estaba con una buena amiga, y la verdad, solo tratamos de animarnos un poco. No, no me burlaba de él. Si no, solo trataba de buscarle la irreverencia a todo esto. Además, si no lo hacía, mi ansiedad me mataría. No soporto los funerales. Es un NO para mí. Ese rollo de tener un cadáver rodeado de gente me parece medio diabólico. Más para ser algo usual en la religión. Aquí solo puedo decir que me sentí... triste de nuevo. Pero, también un poco... ¿agradecido? Por el hecho de que dejó de sufrir. Y, eso siempre es bueno.
Pero nada me prepararía para ver la transformación de la muerte en carne propia.
Pasaron 2 años. Y finalmente estaba en la preparatoria. No me iba mal. Me sentía en un lugar donde, aunque aún estaba la inmadurez clásica de adolescente, no todos eran unos sínicos de morondanga. Las personas que odiaba se habían ido, y aquellos que no, pareció que el hecho de que los "malotes" dejarán el colegio, les había dado la libertad para actuar como eran realmente.
Llega el día. Viernes, última clase. Aquel maestro de Física que era apodado de forma cariñosa como "Frozono" por su aspecto ridículamente parecido al personaje de Pixar dejó un proyecto:
Ir a un parque de atracciones y hacer los cálculos para medir cuanta velocidad hace un juego.
¿Sencillo, no?
Además, iría con mi equipo de física. Sería la primera vez que saldría con mis amigos un día entero por decisión propia (bueno, obligada por un maestro solo un poco).
Sentí un poco como si creciera. Que ya estaba haciéndome el "adulto" (con 14 años...)
Y llegó el sábado. Inclusive me levanté temprano ese día. Salí con mi madre y llegué al lugar donde debíamos ir. Y los encontré en la mera entrada. Nos saludamos, reímos y entramos... sin saber que habíamos entrado en una ruleta rusa de 20 personas.
Hicimos esa madre de experimento. Y, algo que noté desde el principio era que todo era viejo. Pero suponía que era normal, con la "historia" tan larga de ese lugar. Tras subirnos a ese juego, y tomar el tiempo, suponíamos que era todo. Pero, la única adulta que estaba en ese momento con nosotros, decidió que nos compraría un pase para todo el día. Su hijo es una persona solitaria, y se sentía feliz de vernos juntos como amigos.
Y el revólver con veinte balas comenzó a girar. Con las balas yendo y viniendo. Sin saber si dispararía las veinte, o si se atascaría...
Mi amigo estaba aterrado de mi propuesta de subirnos a todas las montañas rusas. Y yo quería empezar con la más vieja. Una bella montaña de madera blanca. Pero a él le aterraba. Y no lo negaré, a mí también. Pero yo estaba convencido que debía perderles el miedo. Por lo que di la idea de finalmente ir primero a la más nueva. Una de metal que parecía no tener más de 5 años ahí.
Vamos, y la fila es sorprendentemente corta. No más de 30 personas. Llegamos. Va la primera vuelta. Seguimos siendo treinta. Hablamos de cosas banales. Segunda vuelta. La fila preferencial nos mantiene con 25 personas. Ahora nos quedamos sin temas de conversación. Tercera vuelta. No había muchos en esa fila preferencial, por lo que ahora somos 16. Bromeo con la película de Destino Final 3 al ver bien el juego, que estaba en terrible estado. Risas. Silencio. Cuarta vuelta. Parece ser nuestro turno. Pero esa fila preferencial... esa cosa salvó a aquellos que pagaron un poco más. El número se queda así y seguimos de pie... Quinta vuelta. Durante esta, llega un par de parejas. Jóvenes. Nunca me dirigieron la palabra, pero automáticamente me cayeron bien. No llega nadie por la fila preferencial. Al fin vamos todos. Estoy un poco nervioso, pero sorprendentemente feliz para lo que estaba a punto de hacer. Los tres queríamos ir en la parte de atrás. "¡Se siente mejor!" o "está con madre el jalón"
Pero, hubo algo en mí, que me dijo que deberíamos respetar la fila. Casi cuando mis amigos estaban por entrar en el vagón. Y nos metimos al penúltimo. Ahora estaba muy feliz. Y la máquina comenzó a andar justo cuando el dichoso último vagón estaba siendo asegurado. Ahí iban esas dos parejas. El juego comienza. Una enorme cuesta nos presenta el camino. Y sin saberlo, el revólver ya estaba listo, cargado y apuntando. Llegamos a la bajada. El juego para un poco sin detenerse.
Y caemos. Empiezo a gritar. Estoy gozando esto. Estoy feliz. Ya no le tenía miedo. Bajamos a más de 60 kilómetros por hora. Tomamos una curva y el juego vuelve a subir.
Y caemos. Pero esta vez llega mi mayor miedo. Los loops. 2. Los tomamos sin siquiera darnos cuenta de lo que pasaba. Volvemos a subir una vez más a por el último loop.
Y caemos. Tomamos el loop, estoy gritando a todo pulmón. Una fuerza gigantesca provoca que mi cuerpo vaya hacia abajo. Un fuerte golpe se escucha. Mi pierna. Mi pierna duele mucho de la nada. Subimos de nuevo.
Y caen. Una pequeña bajada es tomada con mucha fuerza, pero la subida ya no. El tren empieza a columpiarse al no tener fuerza. Puedo levantar al fin la mirada.
Mi primer pensamiento fue que había sucedido un error. Que pronto volvería a su normalidad y terminaríamos el recorrido. Mi siguiente pensamiento fue que estaban ya preparándose para Halloween desde septiembre, ya que había un vagón estrellado en el suelo. Simulando un accidente.
Tuvieron que pasar segundos para que mi mente se coordinara con mis ojos. Ese adorno tenía a dos personas. Y aquel vagón no era un adorno. Hace menos de cinco segundos estaba detrás de nosotros.
A algo se dirige mi vista. Como cuando la pecera. A ese lugar incómodo donde la vista no debía ir.
Ahí estaba el pez. Solo que era el joven simpático. Y al igual que ese pez, le faltaba una parte de la cabeza. Sentí una coordinación bizarra, ya que cuando comprendí lo que estaba pasando, y empecé a gritar, todos los demás se me unieron.
Miré a mi amigo. Tenía sangre en la cara. De nuevo voltee a mirar el juego. La sangre estaba hasta lo más alto de este. Y vuelvo a mirar a ese joven. Está aún vivo. Con un espacio en su cabeza donde hay un charco de sangre, más otro que hay en el suelo con restos de carne. Y ahí fue la vez que más miedo sentí en mi vida. Estaba viendo por primera vez a la muerte en todas sus fases. Ví como el chico, desorientado y con su playera blanca que revelaba la cantidad de sangre que perdía, tratando de mirar a su pareja. Tratando de abrazarla. Tratando de levantar su cabeza, ya que por la posición del carro literalmente se le estaba saliendo el cerebro. Y finalmente, se dejó de mover, en los brazos de su novia.
Casi dos minutos después alguien se asoma a ver que estaba pasando. Cuando esas personas que parecían no ser las que deberían salvarnos, hacían lo que podían por sacarnos de ahí me dí cuenta de algo. Faltaban los otros dos. Y le preguntaba a mi amigo que tenía la cara pálida, y la sangre cayendo por su mejilla donde estaban. Nada. No hay respuesta. Y sin saberlo, uno de ellos estaba tirado un poco adelante del vagón, sin que ninguno de nosotros lo viéramos. Muerto. Y la otra chica, estaba viva, pero aun así tirada.
Nos quitan la seguridad y nos ayudan a bajar. Sigo aterrado por ver como ese tipo esta palidecía más y más con una cara perdida. Y su novia solo lo abrazaba. Aún caía la sangre de su cabeza.
Cuando pude bajar sentí el dolor en mi pierna. Casi tropiezo. Doy una mirada al charco de sangre. Y escucho algo que me parte el corazón. Una niña. No debía de tener más de 10 años. Le llora a su papá por que pisó un pedazo de cerebro. Alguien comienza a vomitar. Una guardia nos abraza y nos dice que todo estará bien. Y, como una última broma de ese macabro juego, miro al suelo tratando de tranquilizarme. Como en una película veo gotas de sangre que cada vez se hacen más grandes hasta que llegan a un pedazo de cráneo con un poco de cerebro. Con una voz débil le pregunto a la guardia si eso es lo que creo, a lo que me dice que sí, y que siguiera.
Nos encerraron en una habitación.
No revisiones médicas, ni tranquilidad.
No escucho nada. Mi cabeza repite una y otra vez la escena.
Cuando recuperé un poco el sentido de todo, solo era caos y más caos. Gente llorando. Gente abrazando a sus familiares. Mi amigo peleando con un guardia y la madre de mi amigo abrazándolo entre lágrimas.
Y al fin, tras lo que pudieron ser 5 minutos, pero se sintieron horas, comprendí lo que pasó.
Vi a alguien morir.
No creo que sea necesario detallar que pasó después. Simplemente tuvimos que salir corriendo de ese lugar. Tuve que dejar la escuela por un mes. Y tuve que tomar hasta una medicación. Me hundí en una depresión y la ansiedad me asesinaba.
Lo pienso, y es irónico. Pero la muerte por la que más he sufrido fue de un completo extraño.
Reflexionado un poco sobre esto, ya a casi un puto año de eso, aquí me doy cuenta de que esa fue la vez que más miedo pasé. No solo por la impresión. Fue algo tan fuerte que hizo que un escritor de horror, que le gusta escribir y ver escenas gore estuviera perturbado por algo así.
No solo porque el tipo murió en manos de su novia.
No solo porque no debía tener más de 20 años.
No solo por la sangre.
Si no por el hecho de ver todo. A lujo de detalle. Y pensar que de alguna forma esa persona estaba viva. Y además, por el hecho de que por nada pude haber sido el que hubiera tenido la cabeza partida. Por un largo momento me culpé a mí mismo. Que yo los había asesinado. Y que era mi culpa. El miedo estuvo conmigo por más de 5 meses. Empecé a verlo. Con la cabeza abierta, sangrando y parado en la puerta de mi cuarto en la madrugada. Ese mismo miedo me perturbó el sueño. Cada que soñaba, era lo mismo. Sangre y montañas. (Inclusive ahora, me tiemblan un poco las manos y me cuesta tantito respirar al escribir esto)
Y, si lo de mi abuela no me había hecho completamente agnóstico, esto si.
Todo mundo le agradecía a dios que estaba vivo. Cosa que creo entender. Lo que ya no, es que me pidieran que yo hiciera lo mismo. ¿Qué le voy a agradecer a dios? ¿Qué me salvó por alguna razón a mí, mientras dejaba que otros dos murieran en mi cara? ¿No pudo evitar todo desde el principio?
Lo dejé en claro. Dios me ha abandonado. Desde hace mucho tiempo. Y yo no tengo ningún problema con eso. Es más, me siento más libre. Y no pienso en creer en algo así. Pero por favor. No me hagan creer en que debo de estar en deuda o algo.
Como dijo en su tiempo el Sr. Ricky Gervais: "Al final se morirán tus padres, tus amigos, y tú"
Y como dijo... (¿Era un filósofo o un científico?) Una persona más inteligente que yo hace mucho tiempo: "El orden de los factores no afecta a el producto"
Juro por dios (espera...) que no quiero terminar en una nota baja porque puedo. Así que tomen esto como una nota cruda, realista y atemorizante que puede que casualmente sea baja.
La muerte es inevitable. Eso es obvio. Y cada quien la verá sí o sí. Si tienes suerte de que de alguna forma nadie de tus cercanos muera, tú lo harás. Ella nos está acechando. Y debemos vivir con eso. Ya ni siquiera creo que debamos actuar como paranoicos. Digo, no te estoy pidiendo que seas imprudente. Matate tú, no a otros. Y si es mejor, deja que algo más allá que tus propias manos lo hagan. No vale la pena. Y si lo vas a hacer, asegúrate de que funcione. Porque si no... Sigues vivo, y arruinado. Da igual. Solo hay dos formas de morir. Sabiendo que lo harás, o no. Vive la vida con prudencia. No te estanques en pensar que de algo hay que morir. Solo acéptalo y continua.
Estoy marcado por la muerte. Mi "corta" edad ya sirve para contar malas historias con ella. Y mi futuro estará ligado con ella. Me gusta el horror. Matar gente con solo el poder de los dedos. Y, además quisiera ser un paleontólogo. Básicamente investigar cosas que están tan muertas que son rocas. Rayos. Yo solo me metí el pie con esto. Mi mayor miedo, creo que no es que me muera, si no que los demás lo hagan. Y tremendas profesiones agarré para tener miedo.
Pero supongo que está bien. Al fin y al cabo la vida termina de un momento a otro. "Estás vivo" "¡Pues ya no, felicidades!"
Es, por más rudo que suene, es un 50% suerte y un 50% tu responsabilidad mantenerte vivo. Una ruleta rusa que te dará sí o sí. Creo que lo que quiero concluir es que por algo estamos vivos. Y también por algo nos morimos tan fácil. Al final eso no importa. Como dicen "Vales más por cómo viviste que por cómo moriste" Cuando estés en el suelo sangrando, en el hospital entubado, cayendo de un avión, o siendo prendido en llamas por un loco, al final solo valdrá la pregunta "¿Hice algo bueno con mi vida?
Y mirarás a la muerte directo a los ojos por primera y única vez, mientras todo se apaga lentamente y tu existencia termina...
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2020.07.02 22:45 amigosdelosgatos Las consecuencias emocionales y de comportamiento que nos deja el confinamiento

Aquí os traemos un pequeño post el cual puede resultar interesante, esperamos que lo disfrutéis con vuestro refresco favorito!.
Cuando la pandemia comenzó, las personas nos distribuimos a lo largo de un eje emocional que iba desde el extremo de las emociones negativas como el miedo hasta la subestimación de la probabilidad de contraer el virus. A esto último, los expertos lo llaman el sesgo optimista
Aquel estado emocional resultante y latente, sumado a la cantidad abrumadora de información disponible, evidenció cómo las emociones sentidas podían hacernos más sensibles al tipo de información que queríamos recibir. Aquellas personas con emociones negativas eran más sensibles a buscar información congruente con el estado emocional que estaban experimentado.
Reacción ante el miedo En un contexto de máxima incertidumbre, en donde aquellos encargados de tomar decisiones no tenían del todo claro lo que debía hacerse, la sociedad tomó decisiones y así continúa haciéndolo actualmente.
Pero ¿cómo lo hace? Autores como Kim Witte consideran que cuando las personas sienten miedo y perciben que pueden reaccionar, su comportamiento se orienta a enfrentar la amenaza; pero si se sienten poco eficaces o incompetentes, se incrementan las reacciones defensivas.
Costes y beneficios de una acción individual Es frecuente que los individuos, al momento de optimizar sus decisiones, busquen información precisa y clara en relación a los costes y beneficios de su actuación individual y social. Por ejemplo, a la hora de planificar las vacaciones en este verano de “covidnormalidad”. Las personas han tenido que tomar decisiones con poca o mucha información y esto ha llevado a entender el impacto de la responsabilidad individual sobre el conjunto en el marco de la incertidumbre, cada vez mejor tolerada y, por momentos, olvidada al habituarse a ella.
Esta pandemia ha influido individual y socialmente porque ha permitido entender que, aunque exista incertidumbre, las personas pueden, en el descontrol, tomar la decisión de mantener el control, aunque se tengan pocos elementos que permitan mantenerlo.
A pesar de que algunos suelen reaccionar de modo defensivo, otros deciden ejercer comportamientos de autocuidado: se protegen y así protegen a los suyos y a los desconocidos, adaptándose de esta forma a las nuevas condiciones. La gente se dio cuenta de la función de cada parte de la sociedad justo en el momento en que todo se había desordenado.
¿Acabará la vida frenética? La pandemia ha impactado contundentemente en las formas en las que nos relacionamos. Algunos sociólogos consideran que la cuarentena nos ha llevado a pensar en la inviabilidad de la vida frenética que llevábamos y nos ha enlentecido.
Contrariamente, posturas como la del filósofo coreano Byung-Chul Han consideran que tendremos mayor presión e ímpetu para producir ante la competencia abrumante, lo cual acelerará hasta la desaparición de nuestros ritos.
La pandemia podría acelerar la eliminación de algunos de ellos, otros los modificará a las nuevas condiciones y otros se solidificarán porque han sido el resultado de años acompañando a la humanidad. Seremos más conscientes de la existencia de los tiempos en plural y olvidaremos la concepción del tiempo en singular. Los tiempos estarán determinados por el espacio en donde interactuemos.
Los tiempos presenciales son diferentes a los virtuales. Por ejemplo, llegar diez minutos tarde a una reunión online implica mayor desesperación para nuestro receptor. También ocurre con las clases: deben hacerse en un menor tiempo, y como consecuencia el conocimiento se transmite en forma de vídeo-píldoras.
Un cambio en la percepción de la intimidad Pero no solo la pandemia ha influido en percibir los tiempos, sino en la forma de entender la intimidad y en la construcción de la confianza entre personas. En esta línea, la gente ahora tolera mejor el hecho de que desconocidos perciban a través de la cámara del ordenador actividades propias de su intimidad: escuchamos y vemos a los niños gritando o deambulando por la casa de nuestros profesores, jefes, ejecutivos, etc.
La intimidad se está estableciendo en el marco de nuevos linderos en donde las personas se reúnen de manera online en breves espacios de tiempo, y se adaptan a rituales propios en el cara a cara, cambiando formas de saludar, usando las mascarillas y exacerbando sus microexpresiones para dejar claro lo que se quiere decir.
Otro cambio significativo es el modo en el que se establece la confianza. En estos meses, algunos afortunados se han reincorporado al trabajo, mientras el riesgo de contagio todavía está latente. En la medida que estos vean que los de alrededor han adquirido hábitos de autocuidado, la confianza que tenían en ellos se verá fortalecida, y será un aspecto más a tener presente en el caso de establecer nuevas relaciones.
Sin embargo, la confianza se traslada también a una dimensión mayor. Este julio, mes en el que comienzan las primeras movilizaciones a segundas residencias y destinos vacacionales nacionales e internacionales, España se enfrenta al reto, no solo económico, de salvar esta temporada al turismo, sino también de fortalecer la marca España.
En este contexto, mantener el equilibrio psicológico es fundamental, así como pensar que no existe una única receta para estar mejor y que probablemente la mejor forma de estarlo empieza por hacer conciencia de que se está mal.
Esto implica reconocer y aceptar el estado emocional que se tiene y hacerlo puede facilitar un plan de mejora. La meditación y la atención plena pueden ser una estrategia para algunas personas. Para otras puede implicar pensar en exceso sobre la situación compleja. En este caso, probablemente sea mejor permitirse realizar una distracción para reducir o activar su estado fisiológico.
Expectativas sobre nuestras emociones Por otro lado, replantear la situación es clave. Si uno cree que debe mantenerse bien durante la pandemia, sus expectativas son absolutistas e incitan a las sobregeneralizaciones: “yo nunca he podido”, “no podré”, etc. Esto facilita emociones de culpa, vergüenza o ira.
Es muy positivo centrarse en las conductas de autocuidado y en las cosas pequeñas del día que le hacen ser feliz a la persona y a los suyos. Obsesionarse con ser positivo o feliz puede llevar a un efecto indeseado de centrarnos en nuestra propia felicidad y no en la felicidad de las personas cercanas, facilitando la desconexión de las relaciones interpersonales, y desarrollar estados de frustración al ver que se tiene que ser feliz y no se puede.
Frente al miedo a los rebrotes Finalmente, frente al miedo por un posible rebrote, es necesario reflexionar sobre cómo hemos reaccionado durante esta cuarentena, cuáles han sido esos pequeños o grandes éxitos e implementarlos hasta percibir una cierta ilusión de control. En nuestra historia, primero nos alertamos, preparamos y luego ejecutamos.
Recordemos que en la medida en que la gente tenga información más clara sobre la supervivencia del virus en diferentes superficies, posibles tratamientos o la vacuna, las personas serán más tolerantes al riesgo potencial de contagio.
Os agradecemos leernos siempre, os queremos mucho, tener un buen día, o noche en nuestro caso. <3
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2020.05.29 21:23 Recent_Educator Eu...

Perante toda a infância fui feliz, mas no período da adolescencia os problemas de saúde e o medo de ser insuficiente me levou a me fechar em mim, mesmo meus pais sendo sempre bons e meus parentes também, mas por me depreciar e me achar que nao mereco a felicidade fez com que eu me sentisse infeliz, sempre gostei de fazer as pessoas se sentirem felizes com piadas e brincadeiras,mas sentia falta daquela conexão com os demais na adolescencia,por me sentir insuficiente fez com que eu nao vivesse e aproveitasse minha adolescencia e para tentar sanar a falta de lembranças e dessa felicidade, gostava de causar o riso nos outros, acho que é uma forma de eu sentir isso pelos outros, mas no silêncio é um vazio constante, um vazio que impossibilita de eu tentar melhorar pois não vejo que eu mesmo nao valho a pena, sempre gostei de estudar e ultimamente conheci uma garota que esta comigo que sofre de depressão, fico feliz por está ajudando ela a superar os medos e os problemas, mesmo tendo dentro do peito guardado todos esses problemas, desde o início vi que ela precisava de ajuda e mesmo não sendo feliz comigo mesmo estou a ajudando, pois para mim é uma pessoa única e penso que depois dessa fase se ela seguir o caminho dela eu ficarei feliz, pois acho que ela precisa de coisa melhor, no final me sinto insignificante e não há nada em mim que vejo que seja motivo de orgulho ou destaque,mas acho que a vida é isso que para mim se tornou uma coisa sem sentido e insignificante que no final não há valor em si, sempre pensei isso, acho que com uma reflexao os mais pessimistas dos filósofos estavam certos sobre a vida, para uns se baseia na felicidade e para outros a própria dor, para uns conseguem usufruir desses prazeres que fazem tanto a vida ter um sentido indiretamente, mas para outros sempre serão coadjuvantes independente do que fazem.
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2020.05.19 07:09 GabrielCy54 Aproveitando as últimas 24 horas antes dos 17

Olá Reddit, esse é o meu primeiro post oficial no Reddit (sem contar os comentários nos posts de outros users) e bem, normalmente eu prepararia algo no bloco de notas antes de postar qualquer merda, mas decidi fazer um "freestyle" do desabafo, ou seja, preparem-se para muita merda...
Bem, amanhã, dia 20 de maio de 2020, farei meus 17 anos, e como estou em quarentena, tenho muito tempo para bostejar sobre a minha vida, e tbm tenho tristezas para desabafar com alguém, por isso a proposta do sub é muito interessante, enfim, comentário aleatório, mesmo assim, a ideia de desabafar coisas tão pessoais para estranhos na internet é algo assustador para mim, principalmente agora q estou pesquisando bastante sobre privacidade e criptografia.
Eu n gosto muito dos rumos q a minha vida têm levado, no 3° ano do fundamental eu era uma criança isolada e já estava tendo meus primeiros contatos com a solidão, tenho até uma professora q disse pros meus pais q eu tinha umas brincadeiras estranhas pq eu brincava sozinho no recreio... no 4° ano eu conheci um amigo q futuramente iria mostrar ser um merdinha q apenas me tolerava perto dele, mas acho q isso deve ser abordado em outro post.
Sempre fui bastante carente e cresci acreditando q precisava de um amigo para ser feliz, logo, depositava sempre a minha felicidade nos outros e aprendi da pior forma q isso é uma coisa completamente ruim para a saúde mental. Fui aos poucos me destruindo por dentro, chegava da escola e percebia o quanto eu estava sozinho no mundo e q minha existência era algo patético, sei q devo agradecer à Deus, afinal, pelo menos tenho um lar, comida e uma família, mas quando vc tem uma saúde mental completamente fudida, até as coisas mais superficiais acabam se transformando em um problema grave.
Mesmo assim, a solidão e a carência ainda se mantém, e algo q essas pessoas percebem é q, mesmo cercado de pessoas, ainda assim o vazio existe e é assim q eu sinto. Provavelmente a culpa é minha, como sempre, porém eu sou tão inútil q n vejo de forma clara como resolver a merda da minha vida, apenas tento adiar a bomba q está plantada e q uma hora vai estourar. Desde o final de 2017 eu vinha dando sinais de depressão, eu tava levando a vida no tranco e na época eu tinha uma namorada e ela era o meu pilar pra n desabar (lembram da parte de depositar a felicidade nos outros? Então...), aí um dia ela terminou cmg, de início eu tentei levar a vida normalmente, mas aconteceu algo q me fez ver o quão merda eu sou, e aí juntou todos os problemas e o término do namoro e o meu mundo desabou.
17 anos e o meu objetivo ainda é o mesmo: ter sucesso na vida, em todos os sentidos possíveis. Eu cresci em um ambiente onde eu n passava necessidades mas ao mesmo tempo eu n pude ostentar algo, ao contrário das pessoas próximas à mim, e tipo, por eu ser criança e n ter muita noção de pensamento filosófico, eu achava algo muito massa ostentar e q a luxuria era oq eu queria, e n é exatamente isso, mas sim ter sucesso na vida. Tanto financeiramente, quanto socialmente e profissionalmente.
Eu me cobro bastante e sempre quero melhorar a cada dia e ser a melhor versão de mim mesmo, me inspiro em caras fodas como Tesla e Newton q era gênios da ciência, Mark Zuck, Musk e tantos outros bilionários jovens q tiveram sucesso no mundo do empreendedorismo e até mesmo o Aristóteles q foi um puta filósofo q criou novas áreas do conhecimento como a biologia e a economia, sem falar em Jesus Cristo q é até mesmo um exemplo de inspiração para ateus q apreciam os ensinamentos do (na minha crença) filho de Deus.
E tipo, principalmente nessa quarentena, eu vejo o quanto q eu fiquei mais inútil, isso desde 2019 q passei a estudar menos e, mesmo com algumas pessoas dizendo q sou inteligente, ainda assim n acredito e acabo me comparando à outras pessoas e fico com a autoestima lá no chão, bem fundo mesmo.
2018 foi o ano mais produtivo q tive, até pq, por causa da depressão e tals, eu fui ocupar a minha mente com algo e me joguei de cabeça nos estudos, foi muito massa ir pros aulões do colégio e de noite tinha aulas focadas em olimpíadas científicas, estava contente em saber q estava fazendo algo da vida, mas eu ainda n achava q era o suficiente... e aqui no DF temos o "PAS" q é um programa pra facilitar a entrada dos alunos na UnB, é tipo o ENEM só q é divido em 3 fases onde fazemos apenas a prova do ano q estamos fazendo, e o PAS me sobrecarregou tanto q quando terminei a prova, resolvi tirar férias de tudo por 1 semana, só q acabei fazendo merda e agora sou bastante procrastinador, antes eu estudava regurlamente toda madrugada, agora eu tenho poucos momentos onde eu fico empolgado com algo pra estudar, aí depois de uns dias de estudo, eu paro os estudos, enfim, tenho problemas.
Além disso tudo, eu nunca tive facilidade com relacionamentos, algumas barreiras como a timidez eu já venci, mas ainda assim tenho outros problemas, acho melhor tratar disso em um outro post.
Enfim, acho q já escrevi bastante, n espero q este post tenha muita atenção, afinal, outra característica minha é o pessimismo e sempre acredito q o pior vai acontecer, especialmente cmg, e além disso, é de madrugada, n sei se tem muita gente q fica aqui no Reddit de madrugada. Agradeço a quem leu até aqui e se quiser, pode comentar qualquer coisa aí, até mesmo uma ofensa gratuita pra eu rir (sim, eu acho engraçado piada de ofensa gratuita) e bem, é isso... Fiquem com Deus!
Agora irei aproveitar as minhas últimas horas como um garoto de 16 anos com psicológico fudido e q fica vendo shitpost na internet pra esconder as mágoas da vida.
Até a próxima, pessoal!
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2020.04.24 16:25 hebreubolado A felicidade em tempos de pandemia: ma reflexão aristotélica.

A quarentena - principal medida contra a proliferação do corona vírus - provocou uma mudança de rotina drástica na vida de todos os cidadãos do mundo; é comum encontrar textos defendendo as mais variadas maneiras de tornar esse momento mais agradável ou simplesmente menos desagradável, ora propondo reflexões sobre relações humanas e a Ciência Política em geral, ora servindo como uma espécie de auto-ajuda, mais compreensível, acessível à massa e também mais atraente a mesma. "Não podemos parar os estudos nesse tempo de pandemia, afinal de contas temos tecnologia o suficiente para nos adaptarmos ao distanciamento", dirão os defensores do Ensino a Distância, o famigerado EAD. "Não podemos parar a produção. Precisamos trabalhar!", dirão alguns picaretas com interesses econômicos prioritários. Um discurso menos tecnológico, menos político e mais humanista diz: tudo bem em não ser tão produtivo ou não ser produtivo, afinal de contas estamos em um momento de uma crise global, e uma das nossas prioridades, além das medidas de prevenção, é o trato da nossa saúde psicológica. Me parece que o discurso dos humanistas estão mais alinhados com uma perspectiva que leva em consideração o misto de emoções que está bombardeando a população mundial nesse momento - você realmente acredita, caro leitor, que os empresários estão preocupados com a saúde psicológica do seu empregado? ou, ainda, que os mesmos empresários, encabeçando instituições de ensino que pregam a imposição do EAD sem a liberdade de escolha dos alunos estão preocupados única e exclusivamente com o processo de aprendizagem dos seus alunos de bolsos abastados? - e, portanto, me parece um discurso que abre margem para discutimos questões como "Em meio ao frenesi que nos encontramos, qual a nossa prioridade?", "Revisando as prioridades, levamos em consideração nossa saúde psicológica?", e, é claro, "Afinal de contas, é possível ser feliz em tempos de quarentena?". Este último questionamento é o que nos interessa nessa reflexão que gostaria de propor através desse texto. O objetivo do artigo que se segue, caro leitor, é rever o conceito de felicidade na filosofia, sobretudo em Aristóteles, e levantar reflexões sobre a possibilidade de ser feliz nessa situação, como supracitado, e o que o Estagirita diria sobre esses tempos sombrios em que vivemos. Outro dia, durante uma aula de Antropologia Filosófica, o professor argumentou que uma das principais utilidades práticas da filosofia consiste em nos proporcionar a compreensão de determinados conceitos; conceitos estes que afetam diretamente no nosso agir, e se assim o faz, trata-se de uma questão de relação inter-pessoal, e assim sendo, também é uma questão ética.
A Ética a Nicômaco
A obra que utilizarei como base para o texto em questão é a Ética a Nicômaco, o principal livro de ética da História da Filosofia, autoria do filósofo estagirita Aristóteles (384 a.C - 322 a.C), célebre aluno favorito de Platão e mestre do aclamado monarca Alexandre III da Macedônia. Aristóteles escreveu o livro para seu filho, Nicômaco, na intenção de educá-lo acerca do sumo bem. A edição que tenho em mãos trata-se da tradução mais respeitável para o idioma brasileiro, autoria de Leonel Vallandro e Gerd Bornheim, 1ª edição de 1973 publicado pela editora Abril Cultural. Caso tenha interesse em experimentar uma imersão maior, sugiro que acompanhe as nossas reflexões com o texto em mão, facilmente encontrado em PDF, pois sempre que realizar uma citação direta, deixarei a referência para que fique mais fácil. Ademais, não pretendo realizar um estudo aprofundado sobre o conceito aristotélico de felicidade, tampouco elaborar uma pesquisa acadêmica rigorosa; meu objetivo é simplesmente propôr reflexões que podem ou não resultar na compreensão de um conceito que pode ou não interferir diretamente no agir do meu caro leitor. Como o próprio Estagirita afirma, questões Tendo especificado essas questões técnicas e introdutórias, vamos ao que interessa. Dividirei o texto em partes e sugiro que o leitor respeite a ordem para uma melhor compreensão dos nossos objetivos.
A felicidade em Aristóteles.
Podemos resumir de certo modo o conceito aristotélico de felicidade como "agir bem e viver bem" (tal conceito aparece em vários momentos na obra, sendo a primeira vez no livro I, capítulo 4, passo 1095a, linha 19). A felicidade em Aristóteles é, de antemão, aquilo que desejamos por si mesma, não no interesse em outra coisa, não como meio, e sempre como um fim, e portanto, incondicional e absoluta. Para melhor compreender esses termos, precisamos primeiramente refletir acerca dos tipos de vida apresentas na obra. Aristóteles afirma que existem três principais tipos de vida: a vida do vulgo, cuja felicidade se encontra no prazer e por isso amam a vida dos gozos; a vida política, em que a felicidade se encontra na honra e a vida contemplativa, cuja a felicidade se encontra no bem agir. Refletindo sobre esses três tipos de vida, vamos investigar juntamente com o Estagirita se a felicidade que eles cantam é, de fato, a que procuramos: o sumo bem, absoluto e incondicional. A vida do vulgo é onde se encontra grande maioria dos homens, vivendo uma vida selvagem e bestial, o que nosso autor compara com as atitudes de Sardanapalo, o mítico rei da Síria conhecido por sua depravação. Portanto, não pode ser o prazer aquilo que buscamos (lembrem-se sempre: absoluto, incondicional);
A vida política parece ter respaldo nos homens de cultura refinada que buscam a felicidade na honra; esta, porém, também não suporta nossas exigências.
"[...]No entanto, afigura-se demasiado superficial para ser aquela que buscamos, visto que depende mais de quem a confere que de quem a recebe, enquanto o bem nos parece ser algo próprio de um homem e que dificilmente lhe poderia ser arrebatado." (1095b, 21). Há ainda quem afirme, dentro da esfera da vida política, que a felicidade se encontra na virtude (outro conceito de peso na filosofia aristotélica como um todo), porém também encontramos problemas nessa conceitualização, sendo também incompleta para nosso objetivo, pois um indivíduo pode ser virtuoso enquanto está em inatividade (neste caso, fere a exigência de agir bem), sem contar que a vida direcionada às virtudes é "compatível com os maiores sofrimentos e infortúnios" (1095b, 49), e certamente uma pessoa que assim vive não pode ser considerada feliz.
Ademais, Aristóteles filosofa sobre a vida consagrada aos ganhos e lucros, realizando uma dura crítica: a riqueza não é com toda certeza o bem que procuramos (houve quem morresse devido a sua riqueza, por exemplo), e a vida destinada a esse fim é forçada.
Enquanto que desejamos os prazeres, a honra e riqueza como meios para a felicidade, a felicidade é desejada por si mesma, como um fim, sendo assim o bem absoluto e incondicional que buscamos.
Você, caro leitor, diria que encontra-se em qual das três esferas da vida aristotélica? Essa sua concepção seria outra, caso a situação de pandemia que estamos fosse diferente?
A função do homem
Tendo refletido sobre os três principais tipos de vida, o Estagirita nos questiona qual a função do homem: "[...] Pois, assim como para um flautista, um escultor ou um pintor, e em geral todas as atividades que têm uma função ou atividade, considera-se que o bem e o "bem-feito" residem na função, o mesmo ocorreria com o homem se ele tivesse uma função." (1097b, 25). Qual seria então, a função e atividade do homem?
Será viver - no sentido de existir, crescer? Não, não nos afigura como algo adequado ao que buscamos, que é algo próprio e peculiar do homem, e a vida por si só também é comum às plantas e animais em geral.
E a vida das sensações, dos sentidos? Novamente, também sensações e sentidos têm os animais, como a sensação de calor e os sentidos da visão e do tato;
Resta assim uma vida em específico que nos parece peculiar do homem, não sendo encontrada em animais e plantas: a vida do elemento racional. Encontramos aqui um dos pilares mais conhecidos da filosofia aristotélica e o fundamento de o que mais tarde - bem mais tarde - se tornaria o essencialismo (a busca pela essência humana): o homem é um animal racional. "[...] Resta, pois, a vida ativa do elemento que tem um princípio racional; desta, uma parte tem tal princípio no sentido de ser-lhe obediente, e a outra no sentido de possuí-lo e de exercer o pensamento" (1098a, 5). Portanto, a função e atividade do homem deve ser do elemento racional. Ora, assim como existe um flautista cuja função é tocar a flauta e um bom flautista cuja função é tocar bem a flauta, "[...] o bem do homem nos aparece como uma atividade da alma em consonância com a virtude [...]" (1098a, 15).
Tendo refletido sobre esses dois tópicos, vamos ao nosso tópico final.
Os tipos de bens
Como o filósofo categórico que era, o Estagirita nos apresenta mais uma classificação, dessa vez se atendo ao conceito de bem. Existem assim aqueles que são bens exteriores e outros que são relativos a alma ou ao corpo, havendo aqui uma diferença crucial. Encontramos nos bens exteriores as utilidades como riquezas, honras e prazeres, que são úteis e apenas isso, não contendo em si nada de absoluto ou incondicional, sendo assim, meios para um fim maior que eles; contrariamente, nos bens relativos à alma e ao corpo se encontra a atividade virtuosa, que por sua vez está em consonância com o viver bem e agir bem.
Aristóteles chama atenção novamente para a união do viver e agir, nos alertando em não separar uma coisa da outra, pois pode existir um estado que não provoque agir nenhum (como o caso já afirmado de um homem virtuoso inativo); porém, no caso da atividade virtuosa, há uma necessidade do agir, e se compete à virtude, esse agir é necessariamente agir bem. "[...] E, assim como nos Jogos Olímpicos não são os mais belos e os mais fortes que conquistam a coroa, mas o que competem (pois é dentre estes que hão de surgir os vencedores), também as coisas nobres e boas da vida só são alcançadas pelos que vivem retamente" (1099a, 5). Isto é, não é suficiente a posse da virtude (nos exemplos dados da força e da beleza), chamando atenção à necessidade do agir. Aja, homem!
O viver bem e agir durante adversidades
Sendo a felicidade em Aristóteles fortemente ligada ao agir, ao ato, como vimos detalhadamente mais acima, como se dá esse agir bem durante momentos de infortúnios e problemas em geral?
A permanência e durabilidade das ações virtuosas nos parece evidente, visto que são sempre lembradas e os homens felizes se empenham com tanto fervor em sua dedicação. E a felicidade em si está presente no homem não apenas em determinado momento (e se assim o fosse, daríamos total razão àqueles defensores da vida do julgo que encontram a felicidade num momento único de prazer), "[...] porque sempre, ou de preferência a qualquer outra coisa, estará empenhado na ação ou na contemplação virtuosa, e suportará as vicissitudes da vida com a maior nobreza e decoro, se é 'verdadeiramente bom' e 'honesto acima de toda censura' " (1100b, 20). O que Aristóteles quer nos dizer com isso é que, sendo a felicidade a boa atitude, pouco importa ou simplesmente não importa afinal a posição que nos coloca a Roda da Fortuna, pois um homem verdadeiramente feliz não faz da sua vida um momento em específico, um mísero recorte de sua existência. Eis aqui, meu caro leitor, a grande lição que o Estagirita pode nos proporcionar nesse momento de crise que vivemos.
"Se as atividades são, como dissemos, o que dá caráter à vida, nenhum homem feliz por tornar-se desgraçado, porquanto jamais praticará atos odiosos e vis. Com efeito, o homem verdadeiramente bom e sábio suporta com dignidade, pensamos nós, todas as contingências da vida, e sempre tira o maior proveito das circunstâncias, como um general que faz o melhor uso possível do exército sob seu comando ou o bom sapateiro faz os melhores calçados com o couro lhe que dão[...]" (1100b, 35 - 1101a, 5) Não podemos deixar que a situação de pandemia que nos encontramos determine o que somos, determine os nossos atos. Podemos e devemos agir segundo o princípio racional que o Magister nos ensinou, negando a mutabilidade e montanha russa de sentimentos que esse ambiente nos proporciona e tenta nos empurrar goela à baixo, pois o que define a nossa felicidade é a forma com que vivemos e a forma com que agimos. A nossa adaptação será testada talvez como nunca antes, seja porque a grande maioria jamais presenciou um evento dessa magnitude como antes, seja por simples despreparo ou qualquer outro motivo que seja; a questão reside sempre na nossa reação. Como você está reagindo a essa situação? Está afirmando sua capacidade de adaptação, tendo consciência de que alguns bens são apenas úteis e nada além disso, compreendendo que a felicidade não reside no exterior, mas no interior, nos bens da alma; ou está procurando conforto em um molde da vida do julgo, reduzindo o absoluto e incondicional da felicidade a um prazer, uma honra, uma riqueza? Dentro de ti, caro leitor, encontra-se as respostas para estes e outros questionamentos de profundidade maiores ou iguais.
Considerações finais
Como afirmei mais acima, não pretendia com esse texto elaborar um estudo acadêmico rigoroso e aprofundado sobre o grandioso universo da filosofia aristotélica, e sim utilizar de sua obra para realizar uma contextualização com a situação que nos encontramos e assim, se possível, encontrar reflexões que intervenham em nosso agir. A praticidade de Aristóteles deve ser lembrada e estudada sempre que possível, e em momentos pandemônicos como este em que nos encontramos, é pertinente a compreensão de certos conceitos e a releitura dos clássicos; às vezes, grandes e pequenas questões podem ser muito melhor interpretadas se olhadas com a ajuda ou diretamente pela perspectivas de mentes que viveram há mais de dois mil anos atrás.
No mais, estou aberto à críticas, sugestões e dúvidas, na medida do possível e das minhas capacidades.
Wallace Guilherme.
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2020.04.17 10:08 qohelet1212 Está Tudo F*dido, de Mark Manson


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SINOPSE
Do autor do bestseller A Arte Subtil de Saber Dizer Que Se F*da Vivemos numa época estranha. Apesar de termos mais liberdade, saúde e riqueza do que em qualquer outra época da história, tudo à nossa volta parece terrivelmente f*dido: aquecimento global, queda de governos, economias em colapso e todos permanentemente ofendidos nas redes sociais. Temos acesso a tecnologia, a educação e a formas de comunicar que os nossos antepassados nem sequer imaginavam, mas ainda assim sentimos uma esmagadora desesperança. Afinal, o que é que se passa connosco? Com a sua habitual mistura de erudição e humor, Mark Manson desafia-nos a olhar para o mundo com outros olhos. Com base em investigação psicológica e na sabedoria intemporal de filósofos como Platão e Nietzsche, o autor disseca a política e a religião e mostra como as duas se tornaram desconfortavelmente semelhantes. Analisa a nossa relação com o dinheiro, o entretenimento e a internet, desafiando as definições de fé, felicidade, liberdade e até da própria esperança. Um livro de leitura obrigatória que nem todos merecemos, mas de que todos precisamos.
epub Novos Março 2020 (69) Novos Abril 2020 (104) Biblioteca Completa (1860): Mega Dropbox
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2020.04.03 04:18 Morenofael Trabalho sobre Schopenhauer.

Eu estou no nono ano do ensino fundamental, as aulas foram canceladas à alguns dias, então meu professor de filosofia pediu um trabalho de três páginas no Word sobre Schopenhauer. Filosofia é uma das minhas matérias preferidas, competindo com história, eu estou bem satisfeito com o resultado, podem me dizer o que acham? Me desculpem pela desorganização do texto, eu dei um Control C + Control V no Word.
Pesquisa sobre
Arthur Schopenhauer

Rafael Checchia Moreno

9ºC
Matéria: Filosofia

Contexto:

Schopenhauer foi um filósofo romântico, nascido em 22 de fevereiro de
1788, Em Danzig, na Alemanha. Hoje o local se chama Gdansk e faz parte
da Polônia. Ele foi muito influenciado por filósofos como Emanuel Kant,
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (apesar de se opor às suas filosofias) e
Platão, Além de correntes filosóficas da Ásia. Ele viveu no tempo do
idealismo alemão e do romantismo. Ele desenvolveu um sistema
metafísico ateu, e introduziu conceitos asiáticos como o budismo no
idealismo alemão. Ele repudiava o otimismo, sendo predominantemente
pessimista, assim como vários filósofos de sua época, um deles sendo um
de seus principais antecessores: Kierkegaard.
A Vontade:

Assim como a maioria dos românticos, ele refletiu sobre o universo e o
infinito como um todo, mas discordando da maioria das ideias que os
filósofos de seu tempo tinham sobre isso.
Schopenhauer cria em uma força (ou energia) presente em toda forma
de natureza, e decidiu chamar essa força de Vontade. A ideia de uma força
regendo tudo não era algo novo na filosofia, outros filósofos que vieram
antes dele já haviam pensado nisso, no entanto, a ideia dele sobre a
Vontade tinha alguns diferenciais. Em algumas filosofias essa força era
vista como algo (ou ser) lógico, e de vez em quando até dotado de
inteligência.
Para Schopenhauer, a Vontade seria cega, ou seja, irracional. Essa
vontade estaria presente em tudo, e seria a matéria mais íntima do
universo.
Para explicar isso um pouco melhor, vamos pegar como exemplo um
pinguim chocando seus ovos. Um pinguim não é um ser racional, ele age
por instinto. No caso, para a filosofia de Schopenhauer esse instinto
estaria sendo movido por essa vontade. Ou também pegando você como
exemplo: o conceito de Schopenhauer sobre a Vontade também se aplica
nos seres humanos. Apesar dos seres humanos serem seres dotados de
raciocínio lógico, Schopenhauer dizia que a Vontade também se manifesta
no ser humano, tanto em atos voluntários, como acariciar um animal,
preparar o almoço ou ler este texto, quanto em atos involuntários, como a
batida do coração, a captação de luz pelos olhos, ou a captação de sabores

pela língua. Em um de seus livros ele usa a metáfora de que a Vontade é
um cego carregando um aleijado que enxerga, no caso, nós.
A influência de Emanuel Kant no
pensamento de Schopenhauer:
De acordo com Kant, nós construímos nosso mundo a partir de nossas
percepções, e ele chamava essa percepção de mundo fenomênico, e
nenhum de nós experimenta o mundo como é em si, ou seja, o mundo
que ele chamava de mundo numênico, visto que os sentidos são limitados.
Um exemplo de falha nos sentidos: se você ouvir uma pessoa com a voz
parecida com a do Zeca Pagodinho cantando Trem Das Onze, você
provavelmente vai pensar que é o Zeca Pagodinho, mesmo com as vozes
sendo parecidas, e não idênticas.
O que diferencia o pensamento de Kant do de Schopenhauer é que
para Kant o mundo fenomênico e o mundo numênico seriam distintos,
enquanto para Schopenhauer, esses seriam um único mundo, mas sentido
de maneiras diferentes, ou seja, um mundo com dois aspectos, e esses
aspectos são a Vontade e a Representação. Um ato de vontade, como
desejar ouvir o Zeca Pagodinho cantando Trem Das Onze, e o movimento
para tornar essa vontade realidade, no caso, abrir o YouTube e clicar na
miniatura de um vídeo do Zeca Pagodinho cantando Trem das Onze, não
estão em mundos diferentes. Esses aspectos estão no mesmo mundo, o
que muda é a maneira como eles são sentidos.
O sofrimento segundo Schopenhauer e
seu pessimismo em relação à vida:
Alguns filósofos, por exemplo, o contemporâneo Hegel, viam a Vontade
como uma força positiva. Schopenhauer pensava o contrário: Tudo e
todos estão a mercê da Vontade, e na filosofia de Schopenhauer essa
vontade é irracional e sem propósito, por tanto, é impossível que o
universo seja harmonioso, assim, o mundo seria marcado por diversos
horrores, tais como a fome, a morte, a guerra e etc... No caso, esse caos
seria pior para os seres humanos, pois até onde sabemos, o ser humano é
o único animal racional do planeta terra, portanto nós temos ciência sobre
o fracasso, sobre os horrores que assolam nosso mundo, e sobre estarmos
caminhando até a morte.

Como já dito antes, é essa vontade que dá à uma a vontade de se reunir
em bandos, à um tardigrada a vontade de comer bactérias, à uma onça a
vontade de caçar outros animais e etc... Essa vontade também está
presente nos seres humanos, nos fazendo sentir nossos desejos mais
básicos nos induzindo a viver. Para Schopenhauer, só o fato de os seres
terem vontade de viver em um mundo como esse já é uma manifestação
da Vontade. Em sua teoria, Schopenhauer diz que o mundo não é ruim,
mas também não é bom, e não possui significado, e aqueles que tentam
atribuir um significado a ele, ou seja, alcançar a felicidade, ficam no
máximo satisfeitos, e em hipóteses piores, alcançam apenas sofrimento e
angústia.

A influência oriental em
Schopenhauer:

E é aí que as filosofias orientais se aplicam às ideias de Schopenhauer:
Para ele, haviam duas maneiras de escapar desse ciclo sem fim de
sofrimento: deixa de existir, vulgo morrer, ou sufocar a vontade de se
satisfazer. Para Schopenhauer, o melhor caminho para sufocar essa
vontade seria a apreciação estética, tais como a música e a pintura, e é
nessa parte de sua filosofia que vemos a influência do Nirvana, uma
corrente filosófica budista.
Também haveria outra maneira de sufocar essa vontade, que seria o
sofrimento auto infligido. Renunciar aos prazeres e se colocar sob longos
castigos. Esse pensamento é herdado do hinduísmo, que possuí santos e
religiosos místicos que se auto castigam constantemente.
Se desapegando um pouco de seu pessimismo, ele chegou na conclusão
de que se nós pudéssemos reconhecer que nós não estamos separados do
universo, poderemos ver o lado bom da vida.

Depois de Schopenhauer:

Schopenhauer ficou um bom tempo sem ser muito reconhecido, e foi
bastante ofuscado Hegel, mas inspirou artistas do século XIX e suas ideias
voltaram a aparecer na filosofia quando Friedrich Nietzsche reconheceu
suas ideias.
Referências bibliográficas: Encontro Com A Filosofia 9 (Ricardo Melani), O Livro Da
Filosofia (GloboLivros).
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2019.12.05 12:41 oppadoesntlikeyou Hoje é 5 de Dezembro, aniversário de morte de D. Pedro II, uma das figuras mais importantes da nossa história.

Hoje, é 5 de Dezembro e marca o aniversário de morte de D. Pedro II. Possivelmente o melhor e mais dedicado estadista que o país já teve.
Independente de visões politicas, foi um homem incrível e que serve de exemplo de como um politico, cidadão, governante e ser humano deve agir. Por isso, Aproveitando este aniversário, compilei alguns dos fatos mais interessantes que sei sobre ele. (Caso vocês saibam mais, fiquem a vontade para postar também). Esse não é um post político, só queria falar um pouco sobre o que considero o maior brasileiro de todos os tempos e, que mesmo assim, alguns de nós conhecemos pouco sobre.
É um dos 7 monarcas na história da humanidade a terem recebido o titulo de "O Magnânimo", (em inglês, Pedro II, The Magnanimus) sendo esta considerada por Aristóteles como a mais nobre das virtudes dos homens e quer dizer "Grande de alma e coração", que coloca seu próprio bem-estar em risco pelo bem de outros e que encontra felicidade na bondade.
Chamado de "O imperador-cidadão", escutou do escritor e ferrenho republicano Victor Hugo, autor de Les Misérables, que tinha sorte de não existir na Europa monarca como ele, pois "nós estaríamos fortemente complicados, eu e meus amigos republicanos, para não dizer que iríamos ter infinitas dificuldades em nossa crença". Os dois trocaram correspondências mensalmente até a morte do escritor 8 anos depois.
Em sua visita aos Estados Unidos para a feira mundial de 1876 cativou de tal modo a população americana que nas eleições que elegeram o presidente Rutheford Hayes naquele mesmo ano D. Pedro recebeu mais de 8mil votos.
Nunca quis ser Imperador e diversas vezes disse que a profissão de seus sonhos era ser professor. Em seu diário, hoje exposto no museu imperial de petrópolis, ele escreveu "Nasci para consagrar-me às letras e às ciências". D. Pedro tinha o sonho de que a educação fosse acessível a todos os brasileiros, independente da classe social, e através dessas ideais foram implantas dezenas de escolas e universidades públicas por todo o país. Foi criado o Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro, a Imperial Academia de Música e Ópera Nacional e o Colégio Pedro II que serviu de base para todas as escolas do país. Também financiou fortemente a academia de belas artes. Para garantir que o país crescesse com conhecimentos em diversas áreas o imperador financiou do próprio bolso diversas bolsas de estudos em universidades, escolas de arte e conservatórios musicais na Europa para estudantes promissores.
A coroa era uma responsabilidade que ele preferia não carregar e mesmo assim o fez por 50 anos. Ainda assim encontrou tempo para se dedicar a erudição e era amigo próximo de grandes filósofos e pesquisadores como Friedrich Nietzsche e Luís Pasteur. Os escritos do imperador sobre egiptologia ainda são referência acadêmica até hoje, assim como seus estudos em botânica.
Seus estudos não passaram despercebidos pois tornou-se membro da Royal Society , da Academia de Ciências da Rússia, das Reais Academias de Ciências e Artes da Bélgica e da Sociedade Geográfica Americana. Em 1875 foi eleito membro da Académie des Sciences francesa, uma honra rara que só foi dada a outros dois chefes de estado na história: Pedro, o grande da Rússia e Napoleão Bonaparte. Charles Darwin falou sobre ele após se conhecerem: "O imperador faz tanto pela ciência, que todo sábio é obrigado a demonstrar a ele o mais completo respeito."
Depois da seca terrível de 1877, ele chamou uma comissão especial para lidar com a seca no nordeste e criou o projeto de transposição do rio São Francisco para levar água as regiões mais criticas. O projeto era de tamanha importância que ele vendeu jóias e peças de arte de seu patrimônio pessoal para financiar a obra, que começou em 1879 mas foi bloqueada, contra vontade do imperador, pelo parlamento em 1881 devido ao seu custo e depois abandonada completamente com a proclamação da república. Só recentemente a obra foi retomada e ainda não está completa.
Adorador da modernidade e de novidades D. Pedro II foi a primeira pessoa do mundo a comprar um telefone da companhia de Graham Bell e tratou de tornar o Brasil o segundo país a ter um cabo telegráfico ligando as Américas a Europa. Era também um amante da fotografia e tirou as primeiras fotografias do país, além de ter dado grandes incentivos para o estudo e disseminação da arte.
Construiu mais ferrovias em seu tempo de reinado do que o governo brasileiro construiu durante todo o século XX, e tinha planos de interligar o país inteiro com uma malha ferroviária. Tinha planos também para Levar luz a gás e posteriormente elétrica para todo o país.
Nunca aceitou qualquer tipo de ajuda financeira por parte do governo do país, exigindo pagar todas suas despesas, até mesmo as carruagens que utilizava para se locomover, de seu próprio salario.
Logo após assumir o trono, aos 14 anos, alforriou todos os escravos de todas as dependências imperiais e ao longo de seu reinado tirou diversas vezes dinheiro de seu próprio bolso para alforriar escravos fugidos. Pressionava constantemente o parlamento pela abolição pois considerava uma prática barbárica e sem lugar em um país moderno.
Nunca aceitou qualquer tipo de censura midiática, e durante seu reinado era comum ver caricaturas suas nos jornais e nunca fechou nenhuma das publicações republicanas que quer circulavam pelo país, e na verdade existia o partido republicano no país que funcionava sem qualquer censura.
Durante a guerra com o Paraguai, insatisfeito com o andamento do conflito, pleiteou ao parlamento pare que ele pudesse ir em pessoa ao fronte mas o parlamento recusou o pedido. Diante da recusa, o monarca então ameaçou que se o parlamento não o permitia ir como imperador então ele abdicaria ao trono e se voluntariaria no exército. O parlamento então aprovou sua ida.
Infelizmente, devido ao golpe do Exército em conjunto com o apoio dos donos dos vales do café que proclamou a república do nosso país, D. Pedro foi exilado, considerado pelo marechal do exército depois do golpe (Cidadão non grata). Morreu no exílio em um pequeno hotel em Paris dois anos após a proclamação da república, pois recusara o dote e o palacete que seus parentes em Portugal haviam lhe oferecido. O governo Francês insistiu para que fosse realizado um cortejo e funeral de estado apesar do desejo do próprio imperador e da Princesa Isabel por uma cerimônia simples. O cortejo foi acompanhado por cerca de 50mil pessoas apesar da chuva e contou com chefes de estados, presidentes, monarcas e representantes de diversos países do mundo. Incluindo lugares como japão e pérsia. Sob o seu travesseiro no caixão foram colocados um livro, para que mesmo na morte descansasse no conhecimento, e um saco com terra brasileira, terra que ele tanto amava e dedicou toda sua vida por, e para onde ele só voltaria duas décadas após sua morte.
20 anos depois, o túmulo de D. Pedro II foi recebido com louvor pelos brasileiros.
E por último e não menos importante, D. Pedro II é o Líder do Brasil no Civilization pelas edições Civ V e Civ VI.
Deixo aqui essas curiosidades sobre uma figura que acredito que devia ser mais estudado e lembrado por nós brasileiros.
Desculpe pelo long post.
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2019.11.25 22:07 genaroaguirre Diapositivas

Modernidad y posmodernidad

El hombre en ambas etapas
Modernidad
El mundo nuevo inaugurado por el hombre cuando, despertó del sueño dogmático de la Edad Media se puso a mirar y admirar el mundo real y concreto en que vivía .
posmodernidad
El hombre posmoderno pone en duda todos los logros de la modernidad debido a los fracasos sufridos en ese periodo.
El hombre moderno cree en la exclusividad de la razón para conocer la verdad y sospecha del dogma teológico. Establece como normas la verificación, la coherencia racional, la comprobación empírica, la duda metódica.
Epígrafe: El símbolo del hombre moderno es Prometeo, personaje de la mitología griega que engañó a los dioses, haciendo que ellos recibieran las peores partes de cualquier animal sacrificado, y los seres humanos, la mejor.
La liberación individual. El hombre postula su libertad incondicionada para regir su destino y combate toda forma de sujeción a la monarquía absoluta, al poder económico de grupos o clases, al poder del estado.
La cultura de la logósfera. Se valora lo técnico, científico y la inteligencia lógico-matemática.
El rechazo de la razón. Prioriza los sentimientos y la inteligencia emocional.
La cultura de la ionósfera. Importa más lo vivencial, lo cercano.
El desencanto de la idea de progreso. El hombre posmoderno pierde la fe en el progreso y considera que la situación no cambiará.
La casuística. No se consideran los principios o las teorías éticas para resolver los problemas morales, sino que se recurre a la opinión mayoritaria.
El hedonismo. La felicidad es fugaz, por lo tanto hay que vivir plenamente el momento.
La liberación de las supersticiones.
Los grandes ideales. El hombre moderno pretende transformar el mundo, explotar la naturaleza; tiene la fe ciega en el progreso y un optimismo generalizado.
El etnocentrismo. La modernidad considera las culturas europea y norteamericana como superiores a otras.
La idealización de la democracia, el patriotismo y el anticolonialismo.
El culto a la imagen. La apariencia física, la estética, el consumismo y el individualismo son los valores predominantes.
El consumismo. Se desvanece la mentalidad moderna de privilegiar el ahorro, reemplazada por el vivir de créditos.
La decepción de la democracia. El estado es un mal administrador.
El supuesto de que todo lo dado se expresa en algún dualismo:
Alma-cuerpo: dualismo marcado por Descartes, considerado como el padre de la filosofía moderna.
Consciente-inconsciente: dualismo que introdujo Sigmund Freud.
Base-superestructura: dualismo planteado por Carl Marx.
La relatividad cultural. El etnocentrismo moderno es reemplazado por la creencia de que existe una pluralidad de realidades y que los mundos culturales son diversos, pero igualmente verdaderos y reales.
Epígrafe: El personaje mitológico Narciso es el símbolo del hombre posmoderno, por ser una alegoría del culto a la imagen.
Jean françois lyotard
Explicaba la posibilidad de plantear el surgimiento de un nuevo modo de pensar distinto al moderno (posmoderno) con base en lo que el denomina la incredulidad hacia los meta relatos.
Meta relato: Un meta relato es una explicación legitimadora acerca de un fenómeno, un acontecimiento o el mundo en general. Los mitos y las narraciones fundacionales de las distintas religiones son un ejemplo de ellos.
A partir de las ultimas décadas del siglo XIX y a lo largo del siglo XX aparecen distintas señales de incredulidad hacia los meta relatos en el campo del área científica. Se despertó una desconfianza ya que muchos de los adelantos científicos de los cuales se esperaba desarrollo y bienestar solo provocaban efectos negativos tales como la maquina de vapor que ocasiono cambios en el ambiente y paisaje, así como el desempleo de miles de personas.
Guerras mundiales
Las guerras mundiales solo constituyeron la prueba mas contundente de que la humanidad no avanzaba hacia un futuro ideal ni consolidaba el imperio de la razón, sino que había perdido el control de sus propias facultades y potencias. El ser humano había creado todo aquello de lo que era capaz en virtud de sus conocimientos y capacidades, pero en ningún momento había considerado si era lo correcto. La crisis de la modernidad no solo estuvo en el área filosófica, sino también en el arte, la política, la economía, la vida social y la cultura.
Todos estos cambios en actitudes, valores y propuestas que se derivaron de esta etapa se le denomino condición posmoderna.
2DA DIAPOSITIVA

EXISTENCIALISMO

El existencialismo es un movimiento filosófico cuyo postulado fundamental es que son los seres humanos, en forma individual, los que crean el significado y la esencia de sus vidas. La corriente de manera general destaca el hecho de la libertad y la temporalidad del hombre, de su existencia en el mundo más que de su supuesta esencia profunda.
ORÍGENES
El existencialismo surge en Europa, tiene sus antecedentes en el siglo XIX, sin embargo, recién toma nombre en el siglo XX tras la Primera y Segunda Guerra Mundial. De hecho Soren Kierkegaard fue quien inventó el término «Existencialista». Los pensadores se preguntaron explícitamente: ¿Qué sentido tiene la vida?, ¿Para o por qué existe el ser?, ¿Existe la libertad total?.
TIPOS
En términos de la existencia e importancia de Dios, se pueden mencionar:
*Existencialismo Ateo
- Representado por Jean-Paul Charles Aymard Sartre.
- Niega la existencia de Dios, por tanto no existe la naturaleza humana, el hombre es lo que él mismo se ha hecho.
- «La existencia precede a la esencia»
*Existencialismo Cristiano
- Representado por Søren Kierkegaard.
- Defendió la idea de un cambio de fe en el modo de vida cristiano que aunque incomprensible y lleno de riesgos, era el único compromiso que , según creía podía salvar al individuo de la desesperación.
- «Las cosas más importantes de la vida no son accesibles a la razón o a la ciencia.»
*Existencialismo Agnóstico
- Representado por Martin Heidegger y Albert Camus.
- La existencia o no de Dios es una cuestión irrelevante para la existencia humana.
- Dios puede o no existir. Y el problema, tan sólo por tener una idea firme, no soluciona los problemas metafísicos del hombre.
Jean-Paul Charles Aymard Sartre
París 21 de junio de 1905 - 15 de abril de 1980).
Conocido comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue un filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario francés, exponente del existencialismo y del marxismo humanista.
Fue el décimo escritor francés seleccionado como Premio Nobel de Literatura, en 1964, pero lo rechazó explicando en una carta a la Academia Sueca que él tenía por regla declinar todo reconocimiento o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones. Fue pareja de la también filósofa Simone de Beauvoir.
-INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
-INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
3RA DIAPOSITIVA

Søren Kierkegaard

Kierkegaard
2do: ético
• Vida de reglas universales y necesarias
• Vida precisa y racionalizada
Límite:
Se da cuenta de que vale más el deber que el amor, la ley que la religión.
Esto Lo ayuda a buscar algo más
3ro: religioso
Angustia: ante la nada
Por ser finitos, limitados, experimentamos nuestra nada, pero eso también nos abre a Dios,nos revela nuestro deseo de infinito
• Experiencia religiosa
• Cristo, camino de salvación
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2019.11.22 06:19 miriamflores01 DIAPOSITIVAS

Modernidad y posmodernidad

El hombre en ambas etapas
Modernidad
El mundo nuevo inaugurado por el hombre cuando, despertó del sueño dogmático de la Edad Media se puso a mirar y admirar el mundo real y concreto en que vivía .
posmodernidad
El hombre posmoderno pone en duda todos los logros de la modernidad debido a los fracasos sufridos en ese periodo.
El hombre moderno cree en la exclusividad de la razón para conocer la verdad y sospecha del dogma teológico. Establece como normas la verificación, la coherencia racional, la comprobación empírica, la duda metódica.
Epígrafe: El símbolo del hombre moderno es Prometeo, personaje de la mitología griega que engañó a los dioses, haciendo que ellos recibieran las peores partes de cualquier animal sacrificado, y los seres humanos, la mejor.
La liberación individual. El hombre postula su libertad incondicionada para regir su destino y combate toda forma de sujeción a la monarquía absoluta, al poder económico de grupos o clases, al poder del estado.
La cultura de la logósfera. Se valora lo técnico, científico y la inteligencia lógico-matemática.
El rechazo de la razón. Prioriza los sentimientos y la inteligencia emocional.
La cultura de la ionósfera. Importa más lo vivencial, lo cercano.
El desencanto de la idea de progreso. El hombre posmoderno pierde la fe en el progreso y considera que la situación no cambiará.
La casuística. No se consideran los principios o las teorías éticas para resolver los problemas morales, sino que se recurre a la opinión mayoritaria.
El hedonismo. La felicidad es fugaz, por lo tanto hay que vivir plenamente el momento.
La liberación de las supersticiones.
Los grandes ideales. El hombre moderno pretende transformar el mundo, explotar la naturaleza; tiene la fe ciega en el progreso y un optimismo generalizado.
El etnocentrismo. La modernidad considera las culturas europea y norteamericana como superiores a otras.
La idealización de la democracia, el patriotismo y el anticolonialismo.
El culto a la imagen. La apariencia física, la estética, el consumismo y el individualismo son los valores predominantes.
El consumismo. Se desvanece la mentalidad moderna de privilegiar el ahorro, reemplazada por el vivir de créditos.
La decepción de la democracia. El estado es un mal administrador.
El supuesto de que todo lo dado se expresa en algún dualismo:
Alma-cuerpo: dualismo marcado por Descartes, considerado como el padre de la filosofía moderna.
Consciente-inconsciente: dualismo que introdujo Sigmund Freud.
Base-superestructura: dualismo planteado por Carl Marx.
La relatividad cultural. El etnocentrismo moderno es reemplazado por la creencia de que existe una pluralidad de realidades y que los mundos culturales son diversos, pero igualmente verdaderos y reales.
Epígrafe: El personaje mitológico Narciso es el símbolo del hombre posmoderno, por ser una alegoría del culto a la imagen.
Jean françois lyotard
Explicaba la posibilidad de plantear el surgimiento de un nuevo modo de pensar distinto al moderno (posmoderno) con base en lo que el denomina la incredulidad hacia los meta relatos.
Meta relato: Un meta relato es una explicación legitimadora acerca de un fenómeno, un acontecimiento o el mundo en general. Los mitos y las narraciones fundacionales de las distintas religiones son un ejemplo de ellos.
A partir de las ultimas décadas del siglo XIX y a lo largo del siglo XX aparecen distintas señales de incredulidad hacia los meta relatos en el campo del área científica. Se despertó una desconfianza ya que muchos de los adelantos científicos de los cuales se esperaba desarrollo y bienestar solo provocaban efectos negativos tales como la maquina de vapor que ocasiono cambios en el ambiente y paisaje, así como el desempleo de miles de personas.
Guerras mundiales
Las guerras mundiales solo constituyeron la prueba mas contundente de que la humanidad no avanzaba hacia un futuro ideal ni consolidaba el imperio de la razón, sino que había perdido el control de sus propias facultades y potencias. El ser humano había creado todo aquello de lo que era capaz en virtud de sus conocimientos y capacidades, pero en ningún momento había considerado si era lo correcto. La crisis de la modernidad no solo estuvo en el área filosófica, sino también en el arte, la política, la economía, la vida social y la cultura.
Todos estos cambios en actitudes, valores y propuestas que se derivaron de esta etapa se le denomino condición posmoderna.
2DA DIAPOSITIVA

EXISTENCIALISMO

El existencialismo es un movimiento filosófico cuyo postulado fundamental es que son los seres humanos, en forma individual, los que crean el significado y la esencia de sus vidas. La corriente de manera general destaca el hecho de la libertad y la temporalidad del hombre, de su existencia en el mundo más que de su supuesta esencia profunda.
ORÍGENES
El existencialismo surge en Europa, tiene sus antecedentes en el siglo XIX, sin embargo, recién toma nombre en el siglo XX tras la Primera y Segunda Guerra Mundial. De hecho Soren Kierkegaard fue quien inventó el término «Existencialista». Los pensadores se preguntaron explícitamente: ¿Qué sentido tiene la vida?, ¿Para o por qué existe el ser?, ¿Existe la libertad total?.
TIPOS
En términos de la existencia e importancia de Dios, se pueden mencionar:
*Existencialismo Ateo
- Representado por Jean-Paul Charles Aymard Sartre.
- Niega la existencia de Dios, por tanto no existe la naturaleza humana, el hombre es lo que él mismo se ha hecho.
- «La existencia precede a la esencia»
*Existencialismo Cristiano
- Representado por Søren Kierkegaard.
- Defendió la idea de un cambio de fe en el modo de vida cristiano que aunque incomprensible y lleno de riesgos, era el único compromiso que , según creía podía salvar al individuo de la desesperación.
- «Las cosas más importantes de la vida no son accesibles a la razón o a la ciencia.»
*Existencialismo Agnóstico
- Representado por Martin Heidegger y Albert Camus.
- La existencia o no de Dios es una cuestión irrelevante para la existencia humana.
- Dios puede o no existir. Y el problema, tan sólo por tener una idea firme, no soluciona los problemas metafísicos del hombre.
Jean-Paul Charles Aymard Sartre
París 21 de junio de 1905 - 15 de abril de 1980).
Conocido comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue un filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario francés, exponente del existencialismo y del marxismo humanista.
Fue el décimo escritor francés seleccionado como Premio Nobel de Literatura, en 1964, pero lo rechazó explicando en una carta a la Academia Sueca que él tenía por regla declinar todo reconocimiento o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones. Fue pareja de la también filósofa Simone de Beauvoir.
-INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
-INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
3RA DIAPOSITIVA

Søren Kierkegaard

Kierkegaard
2do: ético
• Vida de reglas universales y necesarias
• Vida precisa y racionalizada
Límite:
Se da cuenta de que vale más el deber que el amor, la ley que la religión.
Esto Lo ayuda a buscar algo más
3ro: religioso
Angustia: ante la nada
Por ser finitos, limitados, experimentamos nuestra nada, pero eso también nos abre a Dios,nos revela nuestro deseo de infinito
• Experiencia religiosa
• Cristo, camino de salvación
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2019.11.22 06:05 cesareo8 diapositivas

****Primera diapo
Modernidad y posmodernidad
El hombre en ambas etapas
• Modernidad
El mundo nuevo inaugurado por el hombre cuando, despertó del sueño dogmático de la Edad Media se puso a mirar y admirar el mundo real y concreto en que vivía .
• posmodernidad
El hombre posmoderno pone en duda todos los logros de la modernidad debido a los fracasos sufridos en ese periodo.
El hombre moderno cree en la exclusividad de la razón para conocer la verdad y sospecha del dogma teológico.
Establece como normas la verificación, la coherencia racional, la comprobación empírica, la duda metódica.
Epígrafe: El símbolo del hombre moderno es Prometeo, personaje de la mitología griega que engañó a los dioses, haciendo que ellos recibieran las peores partes de cualquier animal sacrificado, y los seres humanos, la mejor.
La liberación individual. El hombre postula su libertad incondicionada para regir su destino y combate toda forma de sujeción a la monarquía absoluta, al poder económico de grupos o clases, al poder del estado.
La cultura de la logósfera. Se valora lo técnico, científico y la inteligencia lógico-matemática.
El rechazo de la razón. Prioriza los sentimientos y la inteligencia emocional.
La cultura de la ionósfera. Importa más lo vivencial, lo cercano.
El desencanto de la idea de progreso. El hombre posmoderno pierde la fe en el progreso y considera que la situación no cambiará.
La casuística. No se consideran los principios o las teorías éticas para resolver los problemas morales, sino que se recurre a la opinión mayoritaria.
El hedonismo. La felicidad es fugaz, por lo tanto hay que vivir plenamente el momento.
La liberación de las supersticiones.
Los grandes ideales. El hombre moderno pretende transformar el mundo, explotar la naturaleza; tiene la fe ciega en el progreso y un optimismo generalizado.
El etnocentrismo. La modernidad considera las culturas europea y norteamericana como superiores a otras.
La idealización de la democracia, el patriotismo y el anticolonialismo.
El culto a la imagen. La apariencia física, la estética, el consumismo y el individualismo son los valores predominantes.
El consumismo. Se desvanece la mentalidad moderna de privilegiar el ahorro, reemplazada por el vivir de créditos.
La decepción de la democracia. El estado es un mal administrador.
El supuesto de que todo lo dado se expresa en algún dualismo:
Alma-cuerpo: dualismo marcado por Descartes, considerado como el padre de la filosofía moderna.
Consciente-inconsciente: dualismo que introdujo Sigmund Freud.
Base-superestructura: dualismo planteado por Carl Marx.
La relatividad cultural. El etnocentrismo moderno es reemplazado por la creencia de que existe una pluralidad de realidades y que los mundos culturales son diversos, pero igualmente verdaderos y reales.
Epígrafe: El personaje mitológico Narciso es el símbolo del hombre posmoderno, por ser una alegoría del culto a la imagen.
Jean françois lyotard
Explicaba la posibilidad de plantear el surgimiento de un nuevo modo de pensar distinto al moderno (posmoderno) con base en lo que el denomina la incredulidad hacia los meta relatos.
Meta relato
Un meta relato es una explicación legitimadora acerca de un fenómeno, un acontecimiento o el mundo en general.
Los mitos y las narraciones fundacionales de las distintas religiones son un ejemplo de ellos.
A partir de las ultimas décadas del siglo XIX y a lo largo del siglo XX aparecen distintas señales de incredulidad hacia los meta relatos en el campo del área científica.
Se despertó una desconfianza ya que muchos de los adelantos científicos de los cuales se esperaba desarrollo y bienestar solo provocaban efectos negativos tales como la maquina de vapor que ocasiono cambios en el ambiente y paisaje, así como el desempleo de miles de personas.
Guerras mundiales
Las guerras mundiales solo constituyeron la prueba mas contundente de que la humanidad no avanzaba hacia un futuro ideal ni consolidaba el imperio de la razón, sino que había perdido el control de sus propias facultades y potencias.
El ser humano había creado todo aquello de lo que era capaz en virtud de sus conocimientos y capacidades, pero en ningún momento había considerado si era lo correcto.
La crisis de la modernidad no solo estuvo en el área filosófica, sino también en el arte, la política, la economía, la vida social y la cultura.
Todos estos cambios en actitudes, valores y propuestas que se derivaron de esta etapa se le denomino condición posmoderna.
****Segunda diapo
EXISTENCIALISMO
El existencialismo es un movimiento filosófico cuyo postulado fundamental es que son los seres humanos, en forma individual, los que crean el significado y la esencia de sus vidas. La corriente de manera general destaca el hecho de la libertad y la temporalidad del hombre, de su existencia en el mundo más que de su supuesta esencia profunda.
— ORÍGENES
El existencialismo surge en Europa, tiene sus antecedentes en el siglo XIX, sin embargo, recién toma nombre en el siglo XX tras la Primera y Segunda Guerra Mundial.
De hecho Soren Kierkegaard fue quien inventó el término «Existencialista».
Los pensadores se preguntaron explícitamente: ¿Qué sentido tiene la vida?, ¿Para o por qué existe el ser?, ¿Existe la libertad total?.
— TIPOS
En términos de la existencia e importancia de Dios, se pueden mencionar:
Existencialismo Ateo
- Representado por Jean-Paul Charles Aymard Sartre.
- Niega la existencia de Dios, por tanto no existe la naturaleza humana, el hombre es lo que él mismo se ha hecho.
- «La existencia precede a la esencia»
Existencialismo Cristiano
- Representado por Søren Kierkegaard.
- Defendió la idea de un cambio de fe en el modo de vida cristiano que aunque incomprensible y lleno de riesgos, era el único compromiso que , según creía podía salvar al individuo de la desesperación.
- «Las cosas más importantes de la vida no son accesibles a la razón o a la ciencia.»
Existencialismo Agnóstico
- Representado por Martin Heidegger y Albert Camus.
- La existencia o no de Dios es una cuestión irrelevante para la existencia humana.
- Dios puede o no existir. Y el problema, tan sólo por tener una idea firme, no soluciona los problemas metafísicos del hombre.

— Jean-Paul Charles Aymard Sartre
París 21 de junio de 1905 - 15 de abril de 1980).
Conocido comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue un filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario francés, exponente del existencialismo y del marxismo humanista.
— Jean-Paul Charles Aymard Sartre
Fue el décimo escritor francés seleccionado como Premio Nobel de Literatura, en 1964, pero lo rechazó explicando en una carta a la Academia Sueca que él tenía por regla declinar todo reconocimiento o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones. Fue pareja de la también filósofa Simone de Beauvoir.
— INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
— La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
— Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
— Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
INFLUENCIA EN LA EDUCACIÓN
— La educación existencialista le da gran importancia al aspecto emocional, afectivo y sensible.
— Recomienda un currículo donde las artes y las humanidades prevalezcan.
— Considera que las Humanidades son las que ejercen el mejor impacto humano, pues le muestra su sufrimiento, inquietudes, odio, amor, incertidumbres.
CONCLUSIONES
Más que una escuela homogénea, se trata de un conjunto de diversas revueltas que se dieron en contra de la filosofía tradicional. Estos filósofos se centraron en el análisis de la condición de la existencia humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida.
****Tercera diapo
Søren Kierkegaard
— Nació en Copenhague, 5 de mayo de 1813 – Id., 11 de noviembre de 1855
— Fue un prolífico filósofo y teólogo danés del siglo XIX
— Criticó con dureza el hegelianismo
— Padre del existencialismo
Obras
— O lo uno o lo otro (1843) (Enten – Eller)
— Temor y temblor (Frygt og Bæven)
— Migajas filosóficas (Philosophiske Smuler)
— El Tratado de la Desesperación
— Diario de un seductor
Kierkegaard
— Filosofía de la vida
— Filosófo de la existencia
— El ser no es lo general sino lo particular. Importa más la parte que el todo.
— Libertad: lo uno o lo otro....
— La decisión
— Hamlet: ser o no ser
— Elegir en el mundo le provoca angustia y elegirse a sí mismo, desesperación, que es la 'enfermedad mortal':
— Miedo: ante algo
— Angustia: ante nada
— Luego el hombre pasa por tres estadios:
— 1ero: estético
— Vive de sus sensaciones
— Placeres nuevos constantamente
— Nada de orientación
— Narcisista
— No se enomora (Don Juan)
— Puro seductor
— En el fondo: nada le satisface...
— Límite:
— desespera de todo ello, pero una desesperación postiva
— Lo ayuda a buscar algo más elevado
2do: ético
• Vida de reglas universales y necesarias
• Vida precisa y racionalizada
Límite:
Se da cuenta de que vale más el deber que el amor,
la ley que la religión.
Esto Lo ayuda a buscar algo más
3ro: religioso
Angustia:
ante la nada
Por ser finitos, limitados,
experimentamos nuestra nada,
pero eso también nos abre a Dios,
nos revela nuestro deseo de infinito
Experiencia religiosa
• Cristo, camino de salvación
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2019.11.21 02:18 genaroaguirre spinoza

Spinoza fue el más consecuente de los filósofos racionalistas, dado que defendió la completa autosuficiencia de la razón tanto para comprender la totalidad de la realidad como para alcanzar la felicidad. Se opuso al empirismo, al considerar que la experiencia sensible nos da necesariamente una imagen parcial y deformada de la realidad, debido a la finitud de nuestra capacidad sensible. En cambio, pensaba que todo conocimiento producido únicamente por la razón puede demostrarse a sí mismo sin necesidad de recurrir a la experiencia sensible ni a ninguna autoridad exterior, como sucede con los teoremas de la geometría.
Consideró a la geometría como el modelo de conocimiento por excelencia, la realidad es una unidad plenamente inteligible, no compuesta de formas, sino de fuerzas. Es decir, defendió la inmanencia, unidad y racionalidad de todo lo real, en oposición a la tesis de la existencia de un mundo ideal transcendente al material.
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2019.10.22 06:33 Twister301 Filosfia John Locke, David Hume, Berkeley George

John Locke

Es considerado uno de los padres del liberalismo y del empirismo.
"Algunas consideraciones sobre las consecuencias de la baja del interés (1692)"

David Hume

Fue filósofo, economista e historiador escocés que dejó su huella hasta nuestro tiempo.

Berkeley George

"substancia material"
Considerando en sí misma, esa idea en particular, pero en cuanto que suponemos que a esa idea le corresponde una entidad aparte de los objetos de la percepción, no estamos sino cediendo al engaño de las palabras.
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2019.10.22 05:43 Twister301 Filosofia Descartes,Spinoza y Leibniz

Descartes

Spinoza

Leibniz

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2019.09.04 03:54 livrosetal O Último Europeu - 2284, de Miguel Real

Sinopse:
Em 2284, a Europa é maioritariamente composta por Baldios governados por clãs guerreiros que escravizam as populações esfomeadas; subsiste, porém, um território isolado por um cordão de segurança com uma sociedade que, por via da ciência e da tecnologia, atingiu um nível altíssimo de felicidade individual, pois todos os desejos podem ser consumados, ainda que apenas mentalmente. Nesta Nova Europa, as relações sexuais são livres e não se destinam à procriação: as crianças, desconhecendo os pais, nascem nos Criatórios em placentas sintéticas e seguem para Colégios onde, sem a ajuda de livros, andróides especializados incrementam as suas competências como futuros Cidadãos Dourados. As famílias reúnem-se por afinidades, ninguém trabalha e nem sequer existem nomes, para que ninguém se distinga, já que todas as conquistas se fazem em nome da comunidade. Mas este mundo aparentemente perfeito sofre uma inesperada ameaça: a Grande Ásia, lutando com graves problemas de demografia, acaba de invadir a Europa... Um velho Reitor, estudioso do passado, é chamado a liderar uma equipa que possa refundar algures a Nova Europa e a deixar testemunho da sua História. Vinte e cinco anos depois da queda do Muro de Berlim, Miguel Real constrói uma utopia sublime no contexto de um novo paradigma civilizacional, revelando o seu talento de escritor e filósofo e, ao mesmo tempo, chamando a atenção para o esgotamento da Europa actual.
Epub retail
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2019.06.17 10:06 angelguerraooooo CÍNICOS

FILÓSOFOS CÍNICOS EN EL IMPERIO ROMANO
El Cinismo es el arte de ver las cosas como son en lugar de cómo deberían ser.
Oscar Wilde.
Cínico (del Griego Kyon/Kynikos: “perro”). Cualquiera sean las causas de su aparente decadencia entre Cercidas (290-220 a.C) y Demetrio (siglo I d.C.), cuando la filosofía cínica vuelva a aparecer en el Imperio Romano, ha cambiado, como también ha cambiado el mundo. Debido a una serie de confrontaciones durante los reinados de Nerón, Vespasiano y Domiciano, unos aristócratas Romanos simpatizantes de la República fueron condenados a muerte, y a los filósofos asociados a ellos –tanto estoicos como cínicos- se les desterró de Roma. El cínico más conocido de este periodo, Demetrio, amigo y héroe del filósofo Séneca, es un ejemplo del compromiso cínico con la “oposición filosófica” al emperador. Según dice Tácito (An. 16, 34-35) estuvo presente en el suicidio de uno de los oponentes a Nerón más estimados e influyente, Traseas de Peto.
Los Cínicos se presentaban a sí mismos como filósofos. Pero muchos les han negados su condición de filósofos.
Hay que admitir que los cínicos proporcionaban a sus oponentes sobrados argumentos. Carecía de escuela en el sentido institucional del término, y no dudaron en hacer objeto de críticas mordaces a la praxis filosófica de sus contemporáneos. Y, por encima de todo, no ocultaban su intención de “invalidar la moneda en curso” no sólo en el terreno de las relaciones sociales y en materia de religión, política y ética, sino también en o que respecta a la filosofía. En realidad, desconfiaban de las palabras y, en lugar de ellas, demandaban acción; rechazaban la idea misma de cultura y entendían su praxis filosófica más como un método de vida que como una disciplina intelectual.
Para hacer filosofía, los Cínicos rechazaban tomar el camino de la cultura intelectual(aunque esto no les impidió ser cultos). Pero desdeñaban las disciplinas intelectuales, como la música geometría, y la astronomía, que juzgaban desprovistas de utilidad e innecesarias. Pensaban que tales empeños teóricos distraían a la humanidad del estudio que le es propio: el ser humano (anthropos).
Esta actitud fue a menudo criticada en la antigüedad. Galeno recriminaba a los cínicos evitar todo cuanto guardase relación con la lógica, y consideró que la característica definitoria del cinismo era ser un “atajo hacia la vanidad” y no “hacia la virtud”. Igualmente, Luciano habla de un “atajo hacia la notoriedad”. Apuleyo, por su parte, se mostró cruel en su desprecio hacia aquella “gente brutal, sucia e inculta”, la cual “hablando y viviendo mal” corrompía la filosofía.
Sin embargo, su concepción de la filosofía resulta muy peculiar, pues la identificaban con el acto de “invalidar”. De hecho, Diógenes tenía como propósito demostrar con su propio ejemplo la superioridad de la naturaleza sobre la costumbre, y dedicó toda su vida a tratar de “invalidar” los falsos valores (máscaras), de la cultura dominante. Esto condujo a los Cínicos a adoptar posturas escandalosas. Animaba a la gente a abstenerse de todo compromiso político que, al igual que la familia o las obligaciones sociales, pudiera constituir un obstáculo para la libertad individual. En cuanto a la religión eran escépticos o agnósticos: preferían no enjuiciar asuntos que superaban su comprensión. Aunque veían al hombre como un ser enfrentado a un mundo irracional, forzado a plegarse a los caprichos de Fortuna, se negaban a vivir en el temor constante a los dioses y a los castigos del Hades. Por esto, además, envidiaban a los animales, a los que consideraban felices por su carencia de cualquier idea de un dios que premiara o castigara. Esto era una crítica a los Misterios, la plegaria, la interpretación de los sueños, las purificaciones rituales y otras instituciones religiosas.
Los Cínicos, siguiendo los pasos de Sócrates, adoptaron una decidida orientación ética. Para ellos, los que importaba era vivir bien para ser feliz. Dicen que la felicidad es posible aún en las más adversas condiciones. Quien pone en práctica la doctrina cínica vive una existencia próxima a la naturaleza. Los cínicos rompieron con el modelo intelectual de la filosofía y privilegiaron la experiencia existencial del sabio. Insistían en la importancia de los actos en oposición a las palabras: “Buen vivir en lugar de buen hablar”. El juego de palabras, el hiriente sarcasmo y las chanzas despiadadas fueron sus métodos característicos y la forma en la que los demás los presentaron.
El Cinismo se definía –o fue definido- como “un atajo hacia la virtud”, en oposición al largo camino que pasaba por el estudio de textos y por la adquisición de conocimientos teóricos. Pero ese “atajo” era muy difícil, pues requería la aplicación de un método exigente: askesis (ejercicio, práctica, entrenamiento, disciplina).
En el sentido Cínico del término, la askesis era un método de preventivo. Todos los días el Cínico ejercita el yo físicamente, cultivando las artes de la resistencia. El “ejercicio diario de la voluntad alimenta el temor a abandonarse, pues el Cínico practicante fortifica constantemente el yo frente a las adversidades imprevistas.
El adiestramiento (askesis) cínico es una preparación para un enfrentamiento, y el agonista debe estar seguro de no olvidar cuál es el fin de su lucha. Diógenes advertía contra el sufrimiento inútil exigido por la costumbre social, la familia, el negocio o la política, y que no merecían la pena. Diógenes se instruía en luchar contra adversarios existenciales como el exilio, la pobreza, el hambre y la muerte. Para él, ésta era la única batalla que merecía ganarse. Mientras que la existencia civilizada presenta esas pruebas (ponoi) como males, los cínicos procuran resistirlas precisamente negándose a juzgarlas como males. Para alcanzar ese estado mental, los cínicos se exhortaban a llevar una vida acorde con la naturaleza(kata physin). Alguien “entrenado” para beber agua, dormir en el suelo y comer y vestirse con sencillez, y a exponerse al calor o al frío de las estaciones sabrá responder con serenidad a los ataques de Fortuna. La ley de la askesis cínica era simple. Consistía en vivir en la pobreza y en satisfacer sólo las necesidades naturales de uno: “la enseñanza-vía libre para aprender filosofía”. De esta forma, el cínico buscaba liberarse de la agitación emocional (apatheia) y perseguía la independencia respecto del mundo exterior. En el cinismo de Diógenes no hay negación de uno mismo para sus propios fines o al servicio de una meta trascendente.
A Diógenes le gustaba proclamarse:
Sin ciudad, sin hogar, carente de patria,
un mendigo y un vagabundo que vive al día.
Los signos tangibles de esta “disciplina” (askesis) eran los pertrechos que le filósofo llevaba consigo: su zurrón, que contenía todas sus pertenencias, su báculo y su corto y basto manto, única vestidura tanto en invierno como en verano, que también usaba como manta. La terapia que recomendaba se basaba, en primera instancia, en la franqueza y la libertad de palabra (parrhesia), que a menudo conducía a agotadoras réplicas y reprimendas, y a la risa; una risa franca que chocaba al interlocutor y le forzaba a reaccionar. Se fundamentaba en la provocación, particularmente en forma de “desvergüenza” que Diógenes no consideraba como un fin en sí mismo, sino como un instrumento pedagógico que tendía a arrancar a de su complacencia a los interlocutores. La práctica de Diógenes trataba de que los demás fueran conscientes de las incoherencias de la vida civilizada, si se la comparaba con la “vida natural”, y conseguir que abandonaran su falsa vergüenza.
KINIKOS
Juliano, enemigo declarado del lujo (tryphe), gustaba de presentarse como una persona tosca y de trato difícil (como en el Misopogon), en su conflicto con los antioqueños) y de atribuir su actitud austera a su tutor “escita” Mardonio, que lo había educado según métodos rigurosos. La propensión del emperador al ascetismo se desprende también de la descripción de Amiano Marcelino, quien alaba la temperatia como la virtud más eminente de Juliano. Su autosuficiencia, no sólo marcó la vida que llevó durante las expediciones militares, sino que se extendía a su existencia cotidiana, con su inclinación a la filosofía.
De hecho, la idea de Juliano sobre la austeridad parece coincidir perfectamente con su concepto de verdadero cínico: “Evita cualquier exceso en la comida y renuncia a los placeres de la relación sexual…… Éste es el verdadero atajo a la filosofía. Un hombre debe salir por completo fuera de sí mismo, reconocer que es divino y mantener su mente incansable y resueltamente fija en pensamientos divinos, sin mácula, puros. También debe desdeñar sin reserva su cuerpo y considerarlo, en palabras de Heráclito, “más merecedor de ser desechado que el estiércol”. La comparación que hace Juliano del cuerpo humano con el estiércol refleja el estilo neoplatónico del discurso. Se ha señalado que cierto desdén por el componente físico del hombre puede hallarse también en las Meditaciones de Marco Aurelio, a quien Juliano reverenciaba como modelo de autosuficiencia. Además, el cuerpo humano no era tenido en gran estima por los estoicos, como bien cabe deducir de las diatribas de Epicteto, quién se refiere a él como somation (diminutivo de cuerpo), pelos (fango) y nekros (cadáver). Tales términos de rechazo resultan de la definición estoica del cuerpo como algo que no es bueno ni malo (adiaphoron). Además, hay que tener presente que la doctrina cínica de la disciplina se refiere al cuerpo tanto como al alma.
El vivo interés que mostró Juliano por el verdadero cinismo y los ataques que lanzó contra los falsos cínicos quedan de manifiesto en dos discursos compuestos en Constantinopla durante el año 362. Ambos parecen haber sido inspirados por las actividades populistas de los filósofos callejeros, cuya posible influencia subversiva sobre los soldados de la guarnición y sobre las clases bajas difícilmente hubiera podido ignorar el emperador. “Los cínicos –dice- van y vienen entre nosotros subvirtiendo las instituciones sociales, y no para introducir un estado de cosas mejor y más puro, sino peor y más corrupto”. Juliano los compara con los monjes giróvagos y los llama apotaktitai , un término insultante si se toma en cuenta su invectiva contra los miembros de esta secta encratita. Juliano, no menos que Libanio o Eunapio, revela su honda irritación cuando dirige sus ataques contra los monjes itinerantes, denostándolos por la discrepancia entre lo que predican y lo que hacen. La comparación entre los cínicos y los monjes ascetas no es nueva, sino que sigue una tradición establecida. En los Hechos de Felipe, por ejemplo, Felipe es tomado por un filósofo debido a su atuendo (skhema apotaktikou).
Aunque en el discurso Contra Heraclio, Juliano menciona varios nombres, los cínicos a los que ataca no pueden ser identificados. Eran Cristianos? San Gregorio Nacianceno, por ejemplo, cuya inclinación por la idea cínica de disciplina puede rastrearse claramente en su obra, critica no obstante a Diógenes y a Crates porque exhiben su autosuficiencia y buscaban la gloria (philodoxia). El discurso de Juliano Contra los cínicos sin instrucción lo provocó un cínico que había acusado a Diógenes de vanidoso porque murió de una indigestión de pulpo crudo como si hubiese ingerido una dosis de cicuta. La recriminación de vanidad es un topos en las polémicas entre las diferentes escuelas filosóficas, y también fue explotado por Luciano cuando ridiculizó los suicidios de Empédocles y de Peregrino. Pero la aportación de san Gregorio como la de Juliano, parece sugerir que la desaprobación de la ostentación de Diógenes era particularmente común entre los cínicos cristianos.
Según Juliano el verdadero cínico debe dar pruebas de su autosuficiecia y de que se ha liberado de la emoción, antes de exponerse a la relación social y a las amenidades de la vida (tryphe); la libertad de palabra y la condena de los vicios de las personas no son propias de quien no es capaz de dominarse a sí mismo; la imitación de Diógen en sus actos provocativos y del desenmascaramiento de la vanidad de los conciudadanos son adecuados para el hombre que hace gala de una capacidad para aprender (eumatheia), autosuficiencia (autarkeia), de ingenio rápido (agkhinoia), independencia (eleutheria), justicia (dikaiosyne), reverencia (eulabeia), gratitud (cariz) y una genuina preocupación por no actuar al azar, sin un propósito o de manera irracional.
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2019.06.14 13:41 tamerlano Cínicos en el Imperio Romano

FILÓSOFOS CÍNICOS EN EL IMPERIO ROMANO
El Cinismo es el arte de ver las cosas como son en lugar de cómo deberían ser. Oscar Wilde.
Cínico (del Griego Kyon/Kynikos: “perro”). Cualquiera sean las causas de su aparente decadencia entre Cercidas (290-220 a.C) y Demetrio (siglo I d.C.), cuando la filosofía cínica vuelva a aparecer en el Imperio Romano, ha cambiado, como también ha cambiado el mundo. Debido a una serie de confrontaciones durante los reinados de Nerón, Vespasiano y Domiciano, unos aristócratas Romanos simpatizantes de la República fueron condenados a muerte, y a los filósofos asociados a ellos –tanto estoicos como cínicos- se les desterró de Roma. El cínico más conocido de este periodo, Demetrio, amigo y héroe del filósofo Séneca, es un ejemplo del compromiso cínico con la “oposición filosófica” al emperador. Según dice Tácito (An. 16, 34-35) estuvo presente en el suicidio de uno de los oponentes a Nerón más estimados e influyente, Traseas de Peto.
Los Cínicos se presentaban a sí mismos como filósofos. Pero muchos les han negados su condición de filósofos. Hay que admitir que los cínicos proporcionaban a sus oponentes sobrados argumentos. Carecía de escuela en el sentido institucional del término, y no dudaron en hacer objeto de críticas mordaces a la praxis filosófica de sus contemporáneos. Y, por encima de todo, no ocultaban su intención de “invalidar la moneda en curso” no sólo en el terreno de las relaciones sociales y en materia de religión, política y ética, sino también en o que respecta a la filosofía. En realidad, desconfiaban de las palabras y, en lugar de ellas, demandaban acción; rechazaban la idea misma de cultura y entendían su praxis filosófica más como un método de vida que como una disciplina intelectual.
Para hacer filosofía, los Cínicos rechazaban tomar el camino de la cultura intelectual(aunque esto no les impidió ser cultos). Pero desdeñaban las disciplinas intelectuales, como la música geometría, y la astronomía, que juzgaban desprovistas de utilidad e innecesarias. Pensaban que tales empeños teóricos distraían a la humanidad del estudio que le es propio: el ser humano (anthropos).
Esta actitud fue a menudo criticada en la antigüedad. Galeno recriminaba a los cínicos evitar todo cuanto guardase relación con la lógica, y consideró que la característica definitoria del cinismo era ser un “atajo hacia la vanidad” y no “hacia la virtud”. Igualmente, Luciano habla de un “atajo hacia la notoriedad”. Apuleyo, por su parte, se mostró cruel en su desprecio hacia aquella “gente brutal, sucia e inculta”, la cual “hablando y viviendo mal” corrompía la filosofía.
Sin embargo, su concepción de la filosofía resulta muy peculiar, pues la identificaban con el acto de “invalidar”. De hecho, Diógenes tenía como propósito demostrar con su propio ejemplo la superioridad de la naturaleza sobre la costumbre, y dedicó toda su vida a tratar de “invalidar” los falsos valores (máscaras), de la cultura dominante. Esto condujo a los Cínicos a adoptar posturas escandalosas. Animaba a la gente a abstenerse de todo compromiso político que, al igual que la familia o las obligaciones sociales, pudiera constituir un obstáculo para la libertad individual. En cuanto a la religión eran escépticos o agnósticos: preferían no enjuiciar asuntos que superaban su comprensión. Aunque veían al hombre como un ser enfrentado a un mundo irracional, forzado a plegarse a los caprichos de Fortuna, se negaban a vivir en el temor constante a los dioses y a los castigos del Hades. Por esto, además, envidiaban a los animales, a los que consideraban felices por su carencia de cualquier idea de un dios que premiara o castigara. Esto era una crítica a los Misterios, la plegaria, la interpretación de los sueños, las purificaciones rituales y otras instituciones religiosas.
Los Cínicos, siguiendo los pasos de Sócrates, adoptaron una decidida orientación ética. Para ellos, los que importaba era vivir bien para ser feliz. Dicen que la felicidad es posible aún en las más adversas condiciones. Quien pone en práctica la doctrina cínica vive una existencia próxima a la naturaleza. Los cínicos rompieron con el modelo intelectual de la filosofía y privilegiaron la experiencia existencial del sabio. Insistían en la importancia de los actos en oposición a las palabras: “Buen vivir en lugar de buen hablar”. El juego de palabras, el hiriente sarcasmo y las chanzas despiadadas fueron sus métodos característicos y la forma en la que los demás los presentaron.
El Cinismo se definía –o fue definido- como “un atajo hacia la virtud”, en oposición al largo camino que pasaba por el estudio de textos y por la adquisición de conocimientos teóricos. Pero ese “atajo” era muy difícil, pues requería la aplicación de un método exigente: askesis (ejercicio, práctica, entrenamiento, disciplina).
En el sentido Cínico del término, la askesis era un método de preventivo. Todos los días el Cínico ejercita el yo físicamente, cultivando las artes de la resistencia. El “ejercicio diario de la voluntad alimenta el temor a abandonarse, pues el Cínico practicante fortifica constantemente el yo frente a las adversidades imprevistas.
El adiestramiento (askesis) cínico es una preparación para un enfrentamiento, y el agonista debe estar seguro de no olvidar cuál es el fin de su lucha. Diógenes advertía contra el sufrimiento inútil exigido por la costumbre social, la familia, el negocio o la política, y que no merecían la pena. Diógenes se instruía en luchar contra adversarios existenciales como el exilio, la pobreza, el hambre y la muerte. Para él, ésta era la única batalla que merecía ganarse. Mientras que la existencia civilizada presenta esas pruebas (ponoi) como males, los cínicos procuran resistirlas precisamente negándose a juzgarlas como males. Para alcanzar ese estado mental, los cínicos se exhortaban a llevar una vida acorde con la naturaleza(kata physin). Alguien “entrenado” para beber agua, dormir en el suelo y comer y vestirse con sencillez, y a exponerse al calor o al frío de las estaciones sabrá responder con serenidad a los ataques de Fortuna. La ley de la askesis cínica era simple. Consistía en vivir en la pobreza y en satisfacer sólo las necesidades naturales de uno: “la enseñanza-vía libre para aprender filosofía”. De esta forma, el cínico buscaba liberarse de la agitación emocional (apatheia) y perseguía la independencia respecto del mundo exterior. En el cinismo de Diógenes no hay negación de uno mismo para sus propios fines o al servicio de una meta trascendente.
A Diógenes le gustaba proclamarse:
Sin ciudad, sin hogar, carente de patria, un mendigo y un vagabundo que vive al día.
Los signos tangibles de esta “disciplina” (askesis) eran los pertrechos que le filósofo llevaba consigo: su zurrón, que contenía todas sus pertenencias, su báculo y su corto y basto manto, única vestidura tanto en invierno como en verano, que también usaba como manta. La terapia que recomendaba se basaba, en primera instancia, en la franqueza y la libertad de palabra (parrhesia), que a menudo conducía a agotadoras réplicas y reprimendas, y a la risa; una risa franca que chocaba al interlocutor y le forzaba a reaccionar. Se fundamentaba en la provocación, particularmente en forma de “desvergüenza” que Diógenes no consideraba como un fin en sí mismo, sino como un instrumento pedagógico que tendía a arrancar a de su complacencia a los interlocutores. La práctica de Diógenes trataba de que los demás fueran conscientes de las incoherencias de la vida civilizada, si se la comparaba con la “vida natural”, y conseguir que abandonaran su falsa vergüenza.
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2019.04.04 14:38 bujiastorch Frase Bujías Torch. Hoy, del filósofo y teólogo danés, Soren Kierkegaard

Frase Bujías Torch. Hoy, del filósofo y teólogo danés, Soren Kierkegaard
Un #FelizJueves a todos.
Estimados amigos, nos gustaría compartir con ustedes una frase del filósofo y teólogo danés, Søren Aabye Kierkegaard, esta dice:

"La puerta de la felicidad se abre hacia dentro, hay que retirarse un poco para abrirla; si uno la empuja, la cierra cada vez más."

¡Feliz Día!

#BujiasTorch #Frases #Citas #Quotes #SorenKierkegaard #Venezuela
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2019.03.29 15:19 SujeitoOculto Texto sobre o livro Sociedade do Cansaço, Byung-Chul Han. Considero muito importante essa leitura.

Sociedade do cansaço é um livro curto – numa época de velocidade e esgotamento, trata-se de uma forma precisa de transmitir para o público leitor o aspecto tenebroso da valorização de indivíduos inquietos e hiperativos que se arrastam no cotidiano produtivo realizando múltiplas tarefas. Publicado originalmente em língua alemã, Sociedade do cansaço foi traduzido para o português em 2015 e ampliado na segunda edição em 2017 com dois textos anexos esclarecedores: “Sociedade do esgotamento” e “Tempo de celebração: a festa numa época sem celebração”.
No livro, o sul-coreano Byung-Chul Han, professor de filosofia e estudos culturais da Universidade de Berlim, parte de uma constatação relativamente comum para o problema das relações entre sociedade e sofrimento psíquico: cada época tem suas enfermidades 1 . Dado que os sofrimentos psíquicos são compreendidos nos dias atuais sobretudo como desvios neuroquímicos, para o autor do livro em tela nossa época se configura como uma “violência neuronal”. Não obstante a expressão, sua explicação passa ao largo de aspectos fisiológicos do sistema nervoso: sofrimentos psíquicos como síndrome de burnout , transtorno de déficit de atenção e hiperatividade e depressão são apreendidos pelo autor em sua relação direta com o modo operatório do capitalismo contemporâneo.
De saída, Byung-Chul Han sustenta que as sociedades ocidentais não são mais designadas pela negatividade típica de épocas e dispositivos “imunológicos”, cujos mecanismos de defesa são a reação, o estranhamento e o isolamento do estranho como formas de proteção. Para além da negatividade das sociedades disciplinares – em que semelhantes dispositivos operam por meio de muros, passagens e barreiras e nas quais o princípio de interdição torna possível o modelo freudiano da neurose enquanto conflito intrapsíquico –, a sociedade contemporânea distingue-se pelo excesso de positividade . Em seu aspecto biológico e social, a violência neuronal a que se refere o autor não está mais associada à negatividade estranha (exterior) ao sistema: trata-se de uma violência imanente ao próprio sistema (p. 20). Em sua forma especificamente social, a nomeação adequada do sistema é “sociedade do desempenho”. É dessa maneira que o sul-coreano designa o modo de funcionamento da sociedade ocidental contemporânea pós-disciplinar, já apreendida por outros autores como, por exemplo, “sociedade pós-industrial” (Bell, 1999), “sociedade de controle” (Deleuze, 1992), “capitalismo cognitivo” ou “economia material” (Negri e Lazzarato, 2001; Gorz, 2005) e “biopolítica” (Foucault, 2008) 2 . A despeito do matiz analítico diverso de cada uma das expressões conceituais, todas indicam a constituição de uma nova subjetividade proveniente das transformações sócio-históricas ocorridas desde o final do último século.
Yes, we can – o slogan utilizado pelo presidente estadunidense Barack Obama – expressa com precisão o excesso de positividade da sociedade do desempenho (p. 24). No lugar do enunciado disciplinar coercitivo (“tu deves”), imposto de fora, entra em cena o novo enunciado (“nós podemos”), o qual, em seu aspecto imanente, remete a uma falsa liberdade ao impor aos indivíduos o imperativo da realização, da mobilidade, da velocidade e da superação constantes. O aspecto central da análise do coreano reside justamente na falsa liberdade e no processo destrutivo contido nesta transformação contemporânea. O filme Cisne negro , de Aronofsky (2010), pode evidenciar sua tese. Neste thrillerpsicológico, a imposição da performance e do desempenho mediante a autossuperação é incorporadapela protagonista e levada a suas últimas consequências. A autodestruição da bailarina – que figura aqui apenas como metáfora do desempenho profissional contemporâneo – nada mais é senão a perseguição obstinada do enunciado “tu podes”. Em que pesem os efeitos destrutivos, o filme parece ratificar a constatação de Byung-Chul Han de que “[a] positividade do poder é mais eficiente que a negatividade do dever” (p. 25). Ou seja, a autossuperação postulada em yes, we can é capaz de extrair toda a potência e eficácia insuspeitas ao próprio sujeito, ainda que o custo da autossuperação possa ser a autossupressão.
Com o deslocamento da negatividade para a positividade, o sujeito do desempenho – mais rápido e eficiente – substitui o sujeito da obediência. Transforma-se, assim, o paradigma do inconsciente freudiano, que não é atemporal, mas histórico. Suas condições de possibilidade são a disciplina, a interdição e a repressão modernas, cujo corolário forma o sujeito obediente, temerário e angustiado diante da possibilidade de transgressão. Ao contrário do inconsciente freudiano vinculado necessariamente à repressão e à negatividade, o sujeito neoliberal do desempenho é dominado hoje pelo excesso de positividade. Portanto, se no modelo freudiano o sujeito da obediência se submete ao superego, o sujeito do desempenho projeta para si uma forma ideal de existência (p. 100). O excesso de positividade investido para alcançá-la conduz o indivíduo, de forma inexorável, ao esgotamento típico dos sofrimentos psíquicos da nossa época, que são, aos olhos de Han, especialmente a síndrome de burnout e a depressão. Sua tese é explicita: “[a] sociedade disciplinar ainda está dominada pelo não . Sua negatividade gera loucos e delinquentes. A sociedade do desempenho, ao contrário, produz depressivos e fracassados. […] Esses estados psíquicos [de esgotamento] são característicos de um mundo que se tornou pobre em negatividade e que é dominado por um excesso de positividade” (pp. 24-25 e 70, grifo do autor).
Com efeito, em uma época cujas palavras-chave são “projeto”, “motivação”, “iniciativa”, “eficiência”, “flexibilidade”, não surpreende a avaliação positiva de indivíduos ativos. Para além da rubrica psicopatológica, a hiperatividade – que é também a impossibilidade de recusa, de dizer “não” a estímulos intrusivos – apresenta-se para Byung-Chul Han como a expressão cabal da valorização do excesso de positividade. É verdade que o déficit de atenção associado à hiperatividade constitui um transtorno psiquiátrico específico de nossa época. No entanto, a justa medida da hiperatividade é valorizada sutilmente no próprio Manual diagnóstico e estatístico de transtornos mentais(DSM) da Associação Psiquiátrica Americana, documento que, como referência mundial para a prática clínica e as pesquisas epidemiológicas, é responsável por estabelecer cientificamente a distinção entre conduta normal e patológica. Na apresentação ao “Episódio hipomaníaco”, o DSM-IV-TR evidencia como o estado moderado de euforia e agitação – que não implica deficiência no funcionamento normal do indivíduo, não requer hospitalização nem apresenta características psicóticas – pode ser socialmente desejado: “[a] alteração no funcionamento em alguns indivíduos pode assumir a forma de um aumento acentuado na eficiência, realizações ou criatividade” (APA, 2002, p. 362).
Para criticar o excesso de positividade da nossa época, Byung-Chul Han evoca Nietzsche, mostrando assim que o estado atual da sociedade nada mais é do que o desenvolvimento da modernidade ocidental decadente. Por falta de repouso, afirma o filósofo alemão em 1878, “nossa civilização caminha para uma nova barbárie. Em nenhuma outra época os ativos, isto é, os inquietos, valeram tanto […]” (Nietzsche apud p. 37). Influenciado por Nietzsche, que perpassa seu texto, Byung-Chul Han considera a hiperatividade contemporânea como uma espécie de esgotamento espiritual dos nossos dias. Contra o tédio – que constitui o ponto alto do descanso espiritual –, o indivíduo afunda-se, inquieto, na atividade. Ácida, outra passagem do autor de Humano, demasiado humano dá o tom da crítica do coreano aos valores considerados nobres pelo capitalismo contemporâneo: “Os ativos rolam como rola a pedra, segundo a estupidez da mecânica” (Nietzsche apud p. 53) 3 . Ora, mas por que julgar de forma tão desprezível a atividade sôfrega dos indivíduos contemporâneos?
É que o sujeito do desempenho contemporâneo experimenta uma contradictio in adjecto: a liberdade coercitiva. Alçado à condição de “empresário de si mesmo”, o sujeito atual não tem mais como máximas a obediência ao outro, o cumprimento da lei e do dever, mas o sentimento de “liberdade” e de “autonomia”, a partir do qual deve fazer operarem “criatividade”, “desempenho”, “inovação”, “boa vontade”, “iniciativa individual” e “flexibilidade”. Note-se que o autor patenteia a autoexploração latente na última característica supervalorizada pelo mercado e pelos indivíduos em suas condutas de vida: para as relações sociais de produção capitalista contemporânea, o sujeito de desempenho pode explorar-se a si próprio de modo ainda mais efetivo “quando se mantém aberto para tudo” (p. 96). Não obstante a ênfase dada à “flexibilidade”, juntas, todas as expressões supracitadas constituem o mantra do paradigma produtivo atual que perpassa inteiramente a existência individual, submetendo-a a novas coações. Daí a ideia de que “o sujeito de desempenho pós-moderno não está submisso a ninguém”, salvo a ele próprio (p. 101). Lembremos uma vez mais o Cisne negro – o enunciado do diretor da peça de balé que é incorporado pela protagonista apresenta-se da seguinte forma: “Você não tem nenhum obstáculo a superar a não ser você mesma”. Soando liberdade, a perseguição da meta violenta psíquica e corporalmente o sujeito. É que, como mostra Byung-Chul Han de forma convincente, o sujeito narcísico e de desempenho solicitado em nossos dias não realiza a meta: concorrendo consigo próprio, é incapaz de chegar à conclusão. É ilusório, portanto, associar atividade excessiva pretensamente autônoma à conquista de liberdade.
A coação de desempenho força-o [o sujeito narcísico de desempenho] a produzir cada vez mais. Assim, jamais alcança um ponto de repouso da gratificação. Vive constantemente num sentimento de carência e de culpa. E visto que, em última instância, está concorrendo consigo mesmo, procura superar a si mesmo até sucumbir. Sofre um colapso psíquico, que se chama de burnout (esgotamento). O sujeito de desempenho se realiza na morte. Realizar-se e autodestruir-se, aqui, coincidem (pp. 85-86).
A forma pronominal do verbo “destruir” parece nesse excerto, de fato, insuficiente: o prefixo “auto” sublinha a dimensão da destruição do sujeito de desempenho. Dessa forma, o coreano apresenta o aspecto áspero e inequívoco de sua tese. Veiculada não apenas por discursos empresariais ( management ) e mensagens da indústria cultural 4 , mas também por discursos institucionais de promoção da saúde e do bem-estar 5 , a tão propagada “autorrealização” conduz o indivíduo à autodestruição. Eis a lógica paradoxal da “liberdade” em uma sociedade pós-disciplinar que absolutiza desempenho e produção. “O excesso de trabalho e desempenho agudiza-se numa autoexploração. […] Os adoecimentos psíquicos da sociedade de desempenho são precisamente as manifestações patológicas dessa liberdade paradoxal” (p. 30).
Na sociedade do desempenho, ação e identidade são reduzidas à esfera do trabalho e da produção. Experimenta-se o “tempo de trabalho total” – expressão que nos remete, às avessas da suposta liberdade individual sustentada pelos arautos do neoliberalismo, à noção de um “trabalho totalitário”. “A própria pausa se conserva implícita no tempo de trabalho. Ela serve apenas para nos recuperar do trabalho, para poder continuar funcionando” (p. 113) – para o trabalho, é preciso acrescentar. Ainda que não seja mobilizada pelo autor de A sociedade do cansaço , a noção de trabalho imaterial – formulada na passagem para o século XXI por André Gorz, Antonio Negri e Maurizio Lazarrato – evidencia de que forma o novo paradigma produtivo do capitalismo cognitivo e a procura constante do indivíduo por acúmulo de capital humano deitam por terra, de fato, a cisão entre tempo de trabalho e tempo livre. Concebe-se este como investimento naquele: é no tempo de não trabalho que se adquirem condições, matérias-primas e capital necessários para a geração da riqueza capitalista contemporânea 6 .
Com a sobrestimada noção de autoinvestimento, a dialética senhor-escravo desaparece como dois polos contraditórios para encarnar-se a um só tempo como unidade indissociável no próprio indivíduo. Tudo se passa como se assistíssemos a uma nova servidão voluntária. No lugar da sujeição ao outro – seja a obediência à tirania do soberano (Boétie, [1576] 2017) ou a submissão à exploração do capitalista (Marx, [1844] 2004) –, na sociedade de desempenho predomina a autoexploração. Enquanto realidade incontestável, “você S/A” configura o novo paradigma das relações sociais de produção capitalista contemporânea. Para o autor de Sociedade do cansaço , o atual estágio socioeconômico é, neste sentido, essencialmente pós-marxista, uma vez que a “alienação” não demanda mais o outro, que está na origem do conceito.
O sistema capitalista mudou o registro da exploração estranha para a exploração própria, a fim de acelerar o processo. […] Hoje, vivemos numa época pós-marxista. No regime neoliberal a exploração tem lugar não mais como alienação e autodesrealização, mas como liberdade e autorrealização. Aqui não entra o outro como explorador, que me obriga a trabalhar e me explora. Ao contrário, eu próprio exploro a mim mesmo de boa vontade na fé de que possa me realizar. E me realizo na direção da morte. Otimizo a mim mesmo para a morte (pp. 105 e 116).
Embora não esteja explicitado na letra do livro, torna-se patente que o outro a que o indivíduo contemporâneo se submete sob a ilusão de liberdade é o mercado e sua lógica performática. Lemos, afinal, que, destruindo-se na vitória, o sujeito do desempenho faz funcionar uma sociedade cuja base reside na autoexploração determinada pela racionalidade neoliberal. Sem conotação propriamente marxista, o autor destaca – e nesse ponto indica o limite do estudo sociológico de Alain Ehrenberg (1998) sobre a depressão – que o imperativo do desempenho que conduz o sujeito primeiro ao esgotamento (síndrome de burnout ) e depois à depressão provém sobretudo do excesso de positividade solicitado pelas relações sociais de produção capitalista 7 .
Uma vez que o aperfeiçoamento das habilidades ilimitadas para o sucesso profissional é lançado ao infinito, compreende-se, segundo Han pp. 45, 108 e 117), a elevação da saúde à condição de divindade, ou melhor, a “histeria” ou “mania de saúde”. Valendo-se ao longo do ensaio de expressões conceituais compostas por palavras cujas acepções são eminentemente paradoxais – tais como “liberdade coercitiva” e “autorrealização destruidora” –, o autor faz notar as contradições do tempo presente trazendo à tona também a perseguição patológica pela saúde. Se, por um lado, a “vitória” pode ser alcançada mediante tal condicionamento, por outro, o sujeito depressivo atual figura como o único responsável por seu fracasso. Em uma sociedade clivada que produz “perdedores” em série, o depressivo é o sujeito que “[e]stá cansado, esgotado de si mesmo, de lutar consigo mesmo. […] Desgasta-se correndo numa roda de hamster que gira cada vez mais rápida ao redor de si mesma” (p. 91). Nesse sentido, apesar da crítica de que Ehrenberg desconsidera as relações sociais de dominação neoliberal, o argumento do autor de Sociedade do cansaço não está tão distante quanto presume do autor de La fatigue d’être soi: dépression et société , conforme os próprios títulos dão a ver 8 . Para Ehrenberg, mais do que paixão triste, a depressão é uma patologia da capacidade insuficiente de ação e iniciativa. Sua condição de possibilidade, insiste o sociólogo francês em seu livro, provém da conquista de autonomia e de responsabilidade no mundo pós-disciplinar, as quais, transformadas em norma social, o sujeito não suporta, prostrando-se depressivo.
Como se vê, a substituição do elemento negativo pela pura positivação não é considerada por Byung-Chul Han como favorável aos indivíduos, visto que ela é, antes de tudo, autoagressividade. Para evidenciar sua concepção, o coreano diferencia duas formas de potência: a “positiva” e a “negativa”. A primeira, como traço distintivo do tempo presente, inibe a reflexão proveniente da “atenção profunda” e conduz o sujeito à hiperatividade superficial e fatal. A potência “negativa” – que o autor, ao contrário de Agamben, não identifica no escrivão Bartleby ( I would prefer no to ), de Melville – consiste justamente na resistência ao estímulo: em vez do “para-isso”, ação constante do hiperativo, enaltece-se o “não-para”. Trata-se de uma espécie de “tédio profundo” ou “cansaço fundamental”, sobre o qual Byung-Chul Han discorre a partir de Para uma abordagem da fadiga , do escritor austríaco Peter Handke (1990). Inspirador, semelhante cansaço indica menos o que se deve fazer do que aquilo de que se pode abrir mão. Tal cansaço “habilita o homem para uma serenidade e abandono especial, para um não fazer sereno” (p. 73). Próximo à angústia, à ira e ao luto – potências negativas fundamentais substituídas no universo existencial contemporâneo pela irritação e pelo medo 9 –, o “cansaço fundamental” consiste numa forma de fazer desaparecer a economia da eficiência e da aceleração, resistindo-lhe. Com todos os paradoxos que a linguagem permite, o cansaço elogiado pelo autor constitui a potência negativa, em que seria possível gozar – sem aberração – o uso do inútil (p. 76).
Claro está que, para Han, o estado de esgotamento na sociedade atual não provém desse tipo de potência, mas do excesso de positividade (leia-se: estímulos). A leitura de 24/7 – Capitalismo tardio e os fins do sono pode ratificar o sentido da experiência social analisado por Byung-Chul Han. Nesse livro, o professor de história da arte Jonathan Crary (2016) evidencia de que forma a presença constante de estímulos tende a impedir o desligamento do indivíduo, que dorme hoje em sleep mode . Inspirada nas máquinas, essa expressão recorrente e apenas aparentemente inócua dá a ver a ideia de que o indivíduo está em “modo de consumo reduzido”, à disposição, superando a lógica “desligado/ligado”, “de maneira que nada está de fato ‘desligado’ e nunca há um estado real de repouso” (Crary, 2016, pp. 22-23). Trazendo à tona projetos científicos, tecnológicos e laboratoriais cujo objetivo consiste em reduzir ou eliminar o sono, o norte-americano mostra que tais empreendimentos – supostamente inacreditáveis – são consonantes à cultura moderna ocidental que deprecia o sono desde a estimação positiva de conceitos e valores como produtividade, racionalidade, consciência, vontade, objetividade, ação, desempenho. Na cultura ocidental contemporânea “24/7”, na qual impera o regime de trabalho non-stop , o sono se apresenta como a única dimensão existencial ainda não colonizada pelo capitalismo.
A sociedade do cansaço atual nada mais é do que a absolutização unilateral da “potência positiva”. Por isso, é também uma “sociedade do doping ”. O melhoramento cognitivo ( neuro-enhancement ) pode não representar nenhum problema moral diante da normatividade social vigente na sociedade do desempenho. Ou seja, o uso pragmático e utilitário circunscrito à “psicofarmacologia cosmética” (Kramer, 1993) apresenta absoluta coerência em uma configuração social que inculca nos indivíduos a necessidade tanto de realização permanente – para a qual se solicita, antes, a autossuperação – quanto de bem-estar como fórmula para o sucesso social. Uma substituição ocorre, assim, no plano terapêutico. Desprovido de tempo, o sujeito do desempenho não procura mais a gênese do conflito psíquico, cuja temporalidade técnica é lenta. A medicação psiquiátrica pode atender com a urgência necessária o restabelecimento, a manutenção e o aperfeiçoamento das potencialidades do sujeito impaciente para a escavação arqueológica de cunho psicanalítico que visa a descobrir a origem do sofrimento psíquico.
Em um aforismo sugestivo, o antropólogo estadunidense Marshall Sahlins (2004, p. 23) sentencia: “[u]m povo que concebe a vida exclusivamente como busca da felicidade só pode ser cronicamente infeliz”. Do mesmo modo, ao juízo de Han, a lógica social parece inequívoca: a sociedade hiperativa do desempenho só pode produzir indivíduos estafados. Daí a epidemia de um sofrimento psíquico relacionado diretamente ao desempenho profissional, que captura todos os aspectos da vida humana. A síndrome de burnout , que precede a depressão, é a consequência lógica e patológica da autoexploração.
Sublinhemos, por fim, o fato de que a associação entre a depressão (e outros sofrimentos psíquicos) e as normas sociais do capitalismo contemporâneo não é inédita. Além de Ehrenberg (1998) e sua ênfase na “autonomia” como norma social que se impõe sobre os indivíduos, Maria Rita Kehl (2009) também argumenta que a epidemia atual de depressão encontra suas condições de possibilidade em uma sociedade simultaneamente antidepressiva e maníaca (leia-se: patologicamente hiperativa). Subtraindo o aspecto psicanalítico que foge ao escopo da nossa análise, a autora brasileira sustenta que a depressão recusa e questiona valores essenciais da sociedade capitalista contemporânea, entre os quais se destacam a velocidade e o gozo, isto é, a aceleração do tempo e o imperativo da felicidade, do prazer e da satisfação prêt-à-porter .
A despeito desta observação final, dialogando com obras de escritores e artistas diversos – entre os quais despontam não apenas os já citados (Nietzsche, Melville, Handke, Agamben), mas também Kafka, Maurice Blanchot, Cézanne, Merleau-Ponty, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Hannah Arendt, Jean Baudrillard e Roberto Esposito –, Byung-Chul Han apresenta em seu Sociedade do cansaço uma reflexão percuciente para o público leitor compreender melhor o modo de funcionamento da sociedade capitalista contemporânea. De forma mais específica, o livro é uma contribuição a ser considerada por sociólogos e pesquisadores que estudam a relação entre sociedade e sofrimento psíquico, na medida em que associa, de forma inequívoca, autorrealização e autodestruição em uma determinada configuração social. Com uma pergunta, o Zaratustra de Nietzsche (2011, p. 46) pode ainda nos perturbar e inquietar, provocando a reflexão: “[e] também vós, para quem a vida é furioso trabalho e desassossego: não estais muito cansados da vida?”.
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2019.03.09 17:25 O-Pensador Por que imposto é roubo?

Talvez a frase de efeito mais famosa dentre os libertários é: “Imposto é roubo.” Apesar de ser uma verdade, que implica, em particular, a ilegitimidade do estado — visto que roubo é um crime, independentemente se praticado por cidadãos ou se por governos —, o fato é que vejo poucas pessoas que sabem dar uma justificativa correta a essa afirmação. Isto se deve em parte à fácil intuição gerada por ela, pois qualquer um sabe que, se uma pessoa não pagar impostos e resistir às intimidações do estado, ela será sequestrada pelo governo, como ocorreu com o famoso ativista anti-imposto Irvin Schiff, que em 2015 faleceu na cadeia por defender a ilegalidade do imposto de renda nos EUA [1]. Porém, essa constatação da ameaça implícita por trás dos impostos não é suficiente para determinar que o imposto é de fato um crime, embora seja obviamente uma condição necessária. Sendo mais preciso, poderíamos ter duas, e apenas duas, situações onde o imposto poderia ser visto como como algo legítimo, caso fosse: 1) um pagamento previsto em um contrato implícito, chamado “contrato social”, onde, no passado, as pessoas, legitimamente possuidoras de suas propriedades, abriram mão de certos direitos para um governo ou outra autoridade a fim de obter as vantagens da ordem social; e/ou 2) uma taxa forçada feita pelo estado a fim de pagar suas despesas de manutenção, caso análogo a um condomínio, onde a posse territorial do estado seria legítima. Esses dois casos resumem todos os principais argumentos pró-imposto dos estatistas, de modo que para demonstrar que o imposto está fora da lei, é suficiente refutar ambos os casos, mostrando que o contrato social, caso exista como contrato implícito, não pode ser legalmente executável e que o território do estado não é legitimamente apropriado. Daí seguirá nossa famosa tese que imposto é de fato um assalto a mão armada.
Antes, porém, é importante ressaltar que questões sobre o estado ser necessário (e não é) para prover bens públicos [2] ou de seu surgimento ser ou não inevitável [3] dentro de uma sociedade livre são irrelevantes para determinarmos a justiça do imposto, pois estão em diferentes categorias epistemológicas: “imposto é roubo” é uma afirmação dentro do âmbito da Ética, das questões prescritivas, i.e., que tratam do dever, enquanto que as demais questões relativas ao estado são meramente descritivas. E como David Hume observou, [4] um dever nunca deve seguir de um ser, i.e., é epistemologicamente equivocado derivar verbos no imperativo de outros no indicativo – no nosso caso, derivar “você deve pagar impostos” de “o estado é necessário para manter a ordem” ou “o estado é inevitável”. Nesse artigo, vamos nos focar nas disciplinas da Ética e do Direito.
O Contrato Social é Uma Ficção Supérflua
Geralmente argumenta-se que o estado, tendo ou não posses legítimas, pode cobrar impostos, pois existe algum tipo de consenso implícito em torno desse arranjo social — a legitimidade se origina então da anuência dos cidadãos. A esse corpo de ideias que postulam um contratualismo implícito em sociedade feito para manter a ordem e instaurando, para isso, um regime político específico, se dá o nome geral de teorias do Contrato Social.
Antes de mais nada, é bom deixar claro que o Contrato Social jamais pode ser um contrato executável por lei, ou seja, um acordo cuja quebra pode resultar em retaliação legal. Primeiro porque — como os próprios teóricos contratualistas assumem — ele é implícito, não tendo uma expressão objetiva de consentimento. E, de fato, é deveras óbvio para qualquer um que ninguém foi consultado sobre a aderência ao arranjo político democrático que vivemos hoje. Nunca os estados modernos fizeram consultas entre as populações dominadas para que questionassem suas legitimidades e perguntassem sobre a possibilidade de elas gerirem suas propriedades por si mesmas, sem o estado como decisor último de instâncias. O ônus da prova desse consentimento recai todo sobre os contratualistas, que até agora não forneceram nenhuma evidência nesse sentido. E sequer poderiam. É um fato histórico que em geral os estados modernos surgiram não de um acordo voluntário em sociedade a fim de criar uma administração com a função de centralizar o poder público, mas sim pela conquista militar e ameaça de força física. Isto deveria ser deveras óbvio, pois é completamente irrealista que, dentro de um grupo de pessoas sempre alertas à possibilidade do surgimento de conflitos, alguém proponha, como solução a este problema, que ele próprio se torne o arbitrador supremo e monopolista de todos os casos de conflitos, inclusive daqueles em que ele mesmo esteja envolvido. Seria uma proposta no mínimo risível, por maior que seja a reputação que esse membro destacado tivesse.
Em segundo lugar, mesmo que tenha havido consenso no passado — e não temos registro algum disso, mas ao contrário, como veremos abaixo —, o Contrato Social é uma relação de subordinação individual e portanto precisa ter uma cláusula de rescisão, haja vista que a vontade humana é inalienável. Sob a ausência de tal cláusula, ele se torna um acordo tão absurdo como um contrato de “escravidão voluntária”, não tendo sentido legal algum. Com efeito, um consentimento sem rescisão prevista em contrato é uma mera promessa, de modo que a iniciação de força para fazer cumprir tal contrato tem o mesmo efeito legal de agredir pessoas em virtude de discursos. Vejamos o caso clássico de “contratos de escravidão” em mais detalhes. Suponhamos então que A promete (ou realiza contratos, ou concorda; a terminologia não é importante) em ser escravo de B, sendo assim uma tentativa de consentir agora para forçar ações no futuro. Se A depois muda de ideia e tenta fugir, pode B usar força contra A? Esta é a pergunta crucial. Se a resposta for sim, isso significa que A não tem o direito de se opor e alienou eficazmente os seus direitos. No entanto, isso não poderia acontecer simplesmente porque não há nenhuma razão para que A não possa retirar o seu consentimento. Assim, não é inconsistente para A, mais tarde, se opor ao uso de força. Tudo o que A fez anteriormente foi proferir palavras para B, tais como, “eu concordo em ser seu escravo.” Mas isso não agride B em qualquer sentido subjetivo tanto quanto não há agressão ao proferir o seguinte insulto: “Você é feio”. As palavras por si só não podem agredir, isso é – inclusive – uma das razões as quais justificam o direito à liberdade de expressão. Em poucas palavras, um proprietário de escravos deveria ter o direito de usar a força contra o escravo para que a escravidão seja mantida e que os direitos sejam dessa forma alienados, entretanto o escravo não teria previamente iniciado força contra o proprietário de escravos. Logo, o proprietário de escravos não tem o direito de usar a força contra o escravo e, assim, nenhum direito de fato foi alienado. O mesmo vale para o contrato social, que pode ser pensado como um caso particular do aqui exposto.
Em terceiro e último lugar, se existiu um contrato social para legitimar a espoliação moderna do estado, então ele certamente diz respeito às gerações passadas e não às nossas. E da mesma forma que crimes não podem passar de pais para filhos, visto que a pena é sempre individual, promessas de cumprimento contratual também não. Assim, um consentimento — implícito ou não — no passado não pode ser herdado hoje pelas gerações que não participaram direta ou indiretamente desse processo.
Tendo derrubado as teorias do Contrato Social sob o prisma jurídico, resta dele apenas mera formalidade, um conceito abstrato para ilustrar uma suposta necessidade do estado. Este foi o caso de Thomas Hobbes, que sustentou que, em estado natural, as pessoas iriam reivindicar cada vez mais direitos, ao invés de menos, levando a conflitos incessantes e cada vez maiores. Urge então a necessidade de um arbitrador soberano, acima e exterior à sociedade civil. A ideia jurídica por trás disso é clara: acordos requerem um fiscal externo que os torne vinculantes. O estado não pode portanto seguir daí, pois quem iria tornar esse mesmo acordo vinculante, se não há árbitros fora do estado? De duas, uma: ou será necessária a instauração de outro estado (caindo em regressão infinita) ou o próprio estado hobbesiano está, por si só, em estado de anarquia dentro de si mesmo. Na prática, nos encontramos no segundo caso, onde o estado não está vinculado a nenhum fiscal externo. Não há contratos fora do estado de modo que todos os conflitos envolvendo-o (seja dele com cidadãos privados, seja entre ele e seus parasitas) será sempre resolvido dentro de seus próprios mecanismos jurídicos, com suas próprias autoimpostas regras, i.e, com as restrições que ele mesmo, e apenas ele, se impõe a si. Em relação a si próprio, o estado ainda está no estado natural de anarquia caracterizada pela autofiscalização e pelo autocontrole, da mesma forma que a sociedade em “estado natural”. Só que pior: dado que o homem é como ele é, e dado que o estado é formado por homens, ele tem uma tendência natural a mediar seus conflitos em seu próprio benefício, em detrimento dos cidadãos privados. O totalitarismo é seu destino inevitável.
Outro teórico do Contrato Social foi John Locke, que assim como Hobbes inicia sua teoria focando num estado de natureza [5], que, através do contrato social, vai se tornar o estado civil. Porém, ao contrário de Hobbes, Locke vê a relação da sociedade com o Contrato Social não como uma subordinação, mas sim como um consentimento. E uma vez que o consentimento é dado, o governo, segundo Locke, tem o dever de retribui-lo garantindo a liberdade individual de duas formas básicas: fazendo valer o direito à propriedade para o homem conseguir seu sustento e sua busca à felicidade; e assegurando a estabilidade jurídica para que os homens possam resolver seus conflitos e assim assegurar a paz.
Um importante ponto do contratualismo lockeano é que a delegação de poder ao governante não retira dos indivíduos o direito de removê-la se eles julgarem que o governante traiu a confiança nele depositada:
“Pois todo poder concedido em confiança para se alcançar um determinado fim, estando limitado por este mesmo fim, sempre que este fim é manifestamente negligenciado, ou contrariado, a confiança deve necessariamente ser confiscada (forfeited) e o poder devolvido às mãos daqueles que o concederam, que podem depositá-lo de novo onde quer que julguem ser melhor para sua garantia e segurança.” [6]
Assim, o governante que quebra a confiança nele depositada está, segundo Locke, em estado de guerra com a sociedade, pois agiu de modo contrário ao direito, do mesmo modo que o indivíduo que viola a lei natural.
Apesar do significativo avanço do contratualismo lockeano frente ao de Hobbes no que diz respeito às liberdades individuais, dada sua ênfase na manutenção do direito natural à propriedade [7] e no consenso dos cidadãos, ele peca em ser demasiadamente ingênuo do ponto de vista político. O ponto de Locke a favor de um governo “voluntário” que tem legitimidade enquanto cumprir suas funções delegadas pela sociedade civil pode parecer razoável à primeira vista, mas, afinal, o estado é uma instituição de natureza definitiva, e as ações esperadas disso são determinadas pela sua natureza e não pelos nossos desejos e fantasias. Então, a verdadeira questão é se é realista esperar este tipo de operação automática e imparcial de um monopólio centralizado. E de fato, não é. O poder corrompe, porque atrai o corruptível. E o sistema de incentivos de um monopólio estatal é verdadeiramente perverso. A história está aí para mostrar que, como tendência geral, a liberdade humana é cada vez mais sufocada pela ameaça estatista e pouco ou nada pode-se fazer para deter isso dentro do âmbito político [8].
A experiência histórica da Revolução Americana foi profundamente influenciada por John Locke e ilustra muito bem o caráter utópico das ideias lockeanas de governo limitado e consensual. A famosa frase “Governos são instituídos entre os Homens, derivando seus justos Poderes do Consentimento dos Governados” foi proferida quando os revolucionários norte-americanos justificaram sua secessão do Império Britânico, dando um marco inicial à primeira república fundada por um ideário genuinamente liberal. A constituição americana foi redigida no propósito de limitar as funções do governo para os propósitos lockeanos e assim, em tese, proibia cabalmente o exercício de políticas esquerdistas (bem-estar social) e direitistas (belicismo). E é claro também que o significado geral da constituição não dá margens para dúvidas: o princípio dominante de que tudo que o Governo Federal não está autorizado a fazer está proibido de fazer. A décima emenda, por exemplo, proíbe o Governo Federal de exercer quaisquer poderes não especificamente atribuídos a ele pela constituição. Isso por si só invalidaria o estado de bem-estar social e, de fato, praticamente toda a legislação progressista. Mas quem se importa? Até mesmo o famoso jurista constitucional Robert Bork considerou a Décima Emenda politicamente inexequível.
A constituição americana já pode ser considerada morta desde a Guerra Civil, quando o direito de secessão foi negado aos estados do Sul. Ora, mas isso não era constitucional? Os estados federados não poderiam retirar-se da União? Lincoln, através dos resultados estabelecidos após a Guerra Civil, declarou que a União era “indissolúvel”, a menos que todos os estados federados concordassem em dissolvê-la. É sempre o próprio estado que irá decidir, pela força, o que a constituição “significa” firmemente decidindo a seu próprio favor e aumentando seu próprio poder em prol dos caprichos pessoais da casta política. Isto é verdade a priori, e a história americana apenas ilustrou isso. Assim, as pessoas são obrigadas a obedecer ao governo, mesmo quando os governantes traem seu juramento perante Deus de defender a constituição.
Daí em diante, as portas para o socialismo estavam escancaradas e o New Deal de Roosevelt foi a prova final desse fato. A América olhou calada a mais uma grave usurpação de poder, dessa vez de viés esquerdista, um claro golpe inconstitucional. Roosevelt e seus asseclas da Suprema Corte interpretaram a Cláusula do Comércio de forma tão abrangente de modo a autorizar praticamente qualquer reivindicação federal, e a Décima Emenda de forma tão restrita de forma a privá-la de qualquer força para frear tais reivindicações. Hoje, essas heresias são tão firmemente arraigadas que o Congresso raramente ainda se pergunta se uma proposta de lei é autorizada ou proibida pela constituição.
O estado não possui legitimamente propriedades
Ainda que não haja nenhum consenso em torno da estrutura política em que vivemos, o imposto para sustentá-la ainda poderia ser justificado caso o estado fosse considerado uma espécie de condomínio. Esse seria o caso se, e somente se, ele possuísse posses legítimas, pois daí seu território configuraria propriedade e o indivíduo que não estiver satisfeito com o retorno do imposto e se rejeitar a pagá-lo teria apenas a opção de deixar o “país” — do contrário, o uso de força por parte dos agentes do estado estaria justificada. Essa geralmente é a visão das ditaduras e dos regimes nacionalistas totalitários, onde o chavão “ame seu país, ou deixe-o” é muito comum e aparece em diversas versões nas propagandas governistas.
Veremos contudo que esse não é o caso e que a história do surgimento dos estados e de suas evoluções territoriais está profundamente marcada por guerras e injustiças nas delimitações de seus títulos de “propriedade”.
Dado que estamos analisando a justiça dos atos do próprio estado, precisamos de uma teoria legal consistente e independente do mesmo. Mais especificamente, precisamos de uma norma universal e atemporal acerca da justiça de delimitação de títulos de propriedade que nos forneça um critério preciso e objetivo de quando determinada posse é justa, i.e., quando ela configura a propriedade, entendida aqui como o direito legal de controle exclusivo de um bem escasso.
Comecemos então do início, respondendo à mais básica das perguntas do Direito: para que precisamos de leis? A chave para resolvê-la reside no conceito de escassez, que é o caracteriza nossa realidade econômica na Terra. Com efeito, se considerarmos um mundo de completa abundância, onde todos os recursos teriam replicabilidade infinita, sem danos às cópias originais, então nenhuma lei de delimitação de propriedades seria necessária e tampouco a ideia de “roubo” faria sentido. É apenas em virtude da finitude dos recursos disponíveis para o homem agir que necessitamos de uma regra universal para especificar quem tem o direito de controlar o quê. Na própria ação humana, o conceito de escassez já está subentendido, pois ao agir, o homem está fazendo escolhas específicas de como usar seu próprio corpo (também um recurso escasso) e os bens que o circundam. E escolher, i.e., preferir um estado de coisas a outro, implica que nem tudo, nem todos os prazeres ou satisfações possíveis podem ser obtidos de uma só vez e ao mesmo tempo. Ocorre na verdade o exato oposto: a ação humana implica que algo considerado menos valioso tem de ser declinado de forma a que se possa ater-se a qualquer outra coisa considerada mais valiosa. Assim, escolher também implica sempre a avaliação de custos: adiar possíveis prazeres porque os meios necessários para consegui-los são escassos e são ligados a algum uso alternativo que promete retornos mais valiosos que as oportunidades preteridas.
Assim sendo, a escassez combinada com o convívio do homem em sociedade produz conflitos que dizem respeito ao controle de um mesmo bem (i.e., um mesmo meio) para atingir fins distintos. Enquanto mais de uma pessoa existir, as amplitudes de suas ações se interceptarem, e enquanto não existir nenhuma harmonia e sincronização de interesses pré-estabelecidos entre essas pessoas, os conflitos sobre o uso do próprio corpo delas e dos recursos escassos em geral serão inevitáveis. É para resolver tais conflitos que as leis se fazem necessárias.
Uma vez que uma regra universal acerca do uso e controle de recursos escassos tenha sido estabelecida, e todos passarem a segui-la, então naturalmente os conflitos cessarão, pois as distinções entre o que é meu e seu estarão definidas por via dessa regra. As próximas perguntas que se seguem, que são inevitáveis nesse ponto, são: existe uma tal regra? E se existe, ela é única? Ou será que existe uma infinidade delas, sendo nossa escolha essencialmente arbitrária? A resposta é que existe apenas uma e sua escolha é uma necessidade lógica, dados os propósitos da lei. Pode-se concluir isto usando a exigência da universalidade e analisando a importante distinção entre posse e propriedade. A intuição aqui é bastante simples, pois se uma pessoa invade minha casa e toma meu carro, ela terá a posse dele, mas a propriedade do carro continua sendo minha, desde que, é claro, eu não tenha tomado esse carro de ninguém. Passemos a ser mais precisos.
Queremos determinar a justiça sobre a posse de um determinado bem X. [9] Vamos também exigir que o bem X seja de fato escasso, pois do contrário a própria noção legal de posse passa a não fazer sentido, já que bens não escassos, como as ideias por exemplo, podem estar em posse de uma infinidade de pessoas sem danos ou alterações ao bem original. Assim sendo, o bem X só pode ser controlado simultaneamente por um número limitado de pessoas. Suponhamos que ele esteja sobre a posse de um grupo de pessoas, que denotaremos por A e que outro grupo, digamos, B, reivindique essa posse. Quem tem direito ao controle exclusivo de X? Uma hipótese já pode ser descartada de antemão, a saber, se B reivindica X apenas por declaração verbal sem nunca ter tido um elo objetivo com X, pois se pudéssemos ter propriedades apenas por decretos, então jamais iríamos resolver conflitos, mas sim perpetuá-los, sistematizando-os legalmente no convívio em sociedade. Uma norma de delimitação por decreto verbal não atende ao propósito último da lei que é o de eliminar os conflitos.
Suponhamos então que a reivindicação de B se dá argumentando que, ao contrário de um mero decreto, ele teve um elo objetivo com X, assim como A o tem. O que deve ser feito a fim de determinar a propriedade de X? Novamente, precisamos nos ater à questão dos conflitos e distinguir quem é que teve o primeiro uso do bem X. Uma norma que visa resolver conflitos não pode ser consistente com as éticas retardatárias, dando privilégios de uso a quem tomou posse dos bens depois do usuário original. Com efeito, qualquer regra que fizesse com os que vieram depois, ou seja, aqueles que de fato não fizeram algo com os bens escassos, tivessem tanto ou mais direito quanto os que chegaram por primeiro, isto é, aqueles que fizeram algo com os bens escassos, então literalmente ninguém teria a permissão de fazer nada com nada, já que teriam de esperar pelo consentimento de todos os que ainda estivessem por vir antes de fazer o que quisessem. Se B fez uso posterior a A do bem X, sem o consentimento de A, então ele não pode ser proprietário de X, uma vez que uma tal regra, se universalizada, impossibilitaria o uso de X, também instaurando o conflito em sociedade. Em outras palavras, B, neste caso, seria classificado como um ladrão.
Resta-nos a última possibilidade de B ter feito o uso de X antes de A. Se assim for, então os papéis se invertem e A passa a ser um possuidor ilegítimo de X. Isto contudo não é suficiente para declararmos que B tem uma justa reivindicação a X, mas apenas que a reivindicação de B é mais justa que A. Pode ocorrer que outro indivíduo, ou grupo de pessoas, digamos, C, reivindique o bem X de B, mostrando, assim como B fez com A, que teve um elo objetivo mais antigo que o de B. Neste caso, C teria uma reivindicação melhor, mas que por si só não garante uma posse justa, pois com efeito, pode ainda surgir outro grupo D comprovando uma apropriação anterior a de C, e assim por diante. Obviamente, esse raciocínio para em um, e apenas um, dos dois seguintes momentos: 1) quando ninguém mais além do possuidor reivindica o bem X; ou 2) quando o bem X foi apropriado originalmente, i.e., retirado de seu estado natural. Em ambos os casos obtemos uma situação isenta de conflitos. E considerando, por abuso de linguagem, um bem abandonado, cujos possuidores anteriores não mais reivindicam sua propriedade, como um bem em “estado natural”, podemos — sem perda de generalidade para fins legais — unificar as análises dos casos 1) e 2) em uma só. Assim sendo, vemos da discussão acima que a posse de um bem escasso X só pode ocorrer isenta de conflitos se ela remonta a uma apropriação original, ou seja, no caso em que ela foi obtida por trocas contratuais voluntárias que formam uma cadeia que tem início em um possessor que retirou o bem o X de seu estado natural para o uso. E dado que a lei visa resolver conflitos, esta é a única posse do bem X legalmente justificável.
Obtemos então a famosa lei da apropriação natural, ou homesteading, que pode ser enunciada afirmando-se que todo homem tem o direito à posse exclusiva de qualquer bem escasso que ele remova do estado que a natureza tem proporcionado e deixado, fazendo para isso uso intencional de seu trabalho. Em poucas palavras, o homesteading diz que a primeira posse determinada a propriedade, i.e., o direito de excluir a posse terceiros ao bem apropriado. Nas palavras do filósofo libertário Hans-Hermann Hoppe:
“Para evitar conflitos desde o início, é necessário que a propriedade privada seja fundada a partir de atos de apropriação original. A propriedade deve ser estabelecida por meio de atos (em vez de meras palavras, decretos ou declarações), porque somente através da ação, que ocorre no tempo e espaço, um elo objetivo (verificável intersubjetivamente) pode ser estabelecido entre uma pessoa específica e uma coisa específica. E somente o primeiro apropriador de uma coisa anteriormente não-apropriada pode adquirir essa coisa e sua propriedade sem conflito, dado que, por definição, como primeiro apropriador, ele não pode ter incorrido em conflito com alguém ao se apropriar do bem em questão, uma vez que todos os outros apareceram em cena apenas posteriormente.”
Estamos agora em posição de determinar a justiça (ou a ausência dela) das posses estatais. São elas legitímas? A resposta é um claro e sonoro “não” e já foi analisada por diversos antropólogos e sociólogos. Exemplos de origens violentas de estados abundam na história antiga. O antropólogo alemão Franz Oppenheimer resumiu o que chamamos de origem exógena do estado pela típica história de um clã de famílias que, pressionado pela escassez de bens e pela queda no padrão de vida, resultante da superpopulação absoluta, resolveu por uma opção pacífica: não guerrear com outras tribos vizinhas e passar a produzir controlando a terra. E graças ao processo de produzir bens – ao invés de simplesmente consumi-los – eles passaram a poupar e estocar bens para o consumo posterior. Contudo, sendo que a natureza do homem é como ela é, outras tribos bárbaras passaram a cobiçar os bens acumulados desse clã e iniciou-se aí uma temporada de ataques violentos: mortes, sequestros e grandes assaltos. O clã voltou à condição inicial de pobreza e com menos capital humano demorou a se restabelecer para conseguir produzir excedentes novamente. Os bárbaros saqueadores se deram conta de que seus roubos seriam mais longos, seguros e confortáveis se eles permitissem que o clã continuasse produzindo mas com a condição de que agora os conquistadores se tornariam governantes, exigindo um tributo periódico sobre o uso dos bens de capital e monopolizando a terra para o controle de migrações. E é por esse processo de conquista e dominação que Oppenheimer definiu seu conceito sociológico de estado:
“O que é, então, o estado como conceito sociológico? O estado, na sua verdadeira gênese, é uma instituição social forçada por um grupo de homens vitoriosos sobre um grupo vencido, com o propósito singular de domínio do grupo vencido pelo grupo de homens que os venceram, assegurando-se contra a revolta interna e de ataques externos. Teleologicamente, este domínio não possuía qualquer outro propósito senão o da exploração econômica dos vencidos pelos vencedores.” [10]
Alguns exemplos bastante ilustrativos disso foram dados pelos arqueólogos Charles Stanish e Abigail Levine da universidade de Chicago. Em artigo publicado em 2011 pela Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS), os autores descreveram processos de dominação sucessivas de algumas aldeias que precederam o Império Inca na América do Sul. Os primeiros sinais de guerra remontam a pelo menos a 500 a.C. e, com o aumento populacional, os conflitos foram se intensificando. Já no primeiro ano d.C. a aldeia de Taraco foi invadida, provavelmente por forças de Pukara, outro centro regional da área. Pukara, por sua vez, teve seu status como estado primitivo até cerca de 500 d.C., quando foi absorvido pela Tiwanaku, o estado principal do outro lado da bacia do Lago Titicaca.
Um processo muito similar de um estado inicial surgindo de decorrentes chiefdoms beligerantes foi identificado no vale de Oaxaca do México por um estudo de Kent V. Flannery e Joyce Marcus, dois arqueólogos da Universidade de Michigan, também publicado no PNAS. Por 4.500 anos atrás, havia cerca de 80 aldeias do vale. Com o aumento populacional, um período de guerra intensa se instaurou a partir de 2.450 a 2.000 anos atrás, que culminou com a vitória de uma cidade sobre todas as demais no vale e finalmente com a formação do estado Zapotec.
Dr. Stanish acredita que a guerra era a parteira dos primeiros estados que surgiram em muitas regiões do mundo, incluindo a Mesopotâmia e a China, bem como as Américas. Os primeiros estados, em sua opinião, não foram impulsionados por forças além do controle humano, como clima e geografia, como alguns historiadores têm suposto. Em vez disso, eles foram moldados pela escolha humana como pessoas procuraram novas formas de dominação e novas instituições para as sociedades mais complexas que estavam se desenvolvendo. O comércio era uma dessas instituições de cooperação para a consolidação de grupos mais organizados. Depois veio a guerra que serviu como força de conquista para a formação de grupos maiores, que vieram a ser os protoestados.
Apesar de ser o caso mais frequente, nem só de guerra os estados adquiriram a forma que têm hoje. Com o crescimento de seus territórios, novas formas mais complexas de anexação de territórios foram surgindo. Ao longo da história moderna, abundam exemplos de pactos feitos pelos estados europeus para aquisição de territórios por decreto verbal. Um famoso exemplo é o Tratado de Tordesilhas assinado entre Portugal e Espanha para declarar divisão de posse de terras ainda não exploradas ao longo da América Sul e assim resolver os conflitos de terras após a descoberta do Novo Mundo por Cristóvão Colombo. Mais precisamente, o Tratado estabelecia a divisão das áreas de influência dos países ibéricos, cabendo a Portugal as terras “descobertas e por descobrir” situadas antes da linha imaginária que demarcava 1.770 km a oeste das ilhas de Cabo Verde, e à Espanha as terras que ficassem além dessa linha. Outro exemplo de conquista territorial por decreto é o Tratado da Antártida, um documento assinado em 1 de dezembro de 1959 pelos países que reclamavam a posse de partes continentais da Antártida. Embora sem definir partes da Antártida como território dos países signatários, mas sim como “patrimônio de toda a Humanidade” — um termo que nada significa —, o fato é que o continente foi repartido para posses — ainda que parciais e temporárias [11] — desses países perante uma clara ausência de elo objetivo. Exemplos recentes no Oriente Médio, por exemplo, Israel, também ilustram aquisição territorial por parte de decretos.
No geral, a história territorial dos estados está majoritariamente marcada por aquisições fora da lei. Isto já basta para decretarmos os territórios que eles reivindicam como ilegítimos e os próprios estados como foras da lei. De fato, a apropriação por decreto tem o efeito de privar os indivíduos de se apropriar de terras virgens, o que obviamente configura um crime, visto que a apropriação original é um direito natural. Quem tem o costume de viajar por vias rodoviárias entre cidades ou até estados já deve ter notado a enorme quantidade de terra não trabalhada e não ocupada que está na posse de governos, conhecidas por terras devolutas.
No Brasil há também o famoso exemplo da Amazônia, uma valiosa terra de ninguém que o governo brasileiro reivindica para si de forma completamente arbitrária. Já a apropriação por conquista militar é um roubo, um assalto a mão armada em escala geográfica, sendo obviamente também uma ilegitimidade.
O fato é que a imensa maioria do território sob controle dos estados foi na verdade apropriado originalmente pelos seus súditos, que hoje, além de terem apenas um controle parcial da propriedade sobre seus nomes, ainda estão sob constante ameaça armada do estado para darem a ele significativas parcelas dos frutos de seus rendimentos (imposto). E ainda que asseclas do estado tenham também se apropriado por trabalho de terras a mando dos governantes, isso não dá ao estado a propriedade delas pois, como visto acima, o estado está em débito jurídico com seus súditos. Ao contrário do que ocorre hoje, é o estado quem deve ter o uso de suas posses conquistadas legitimamente restringido e aos seus súditos deve ser dado o pleno direito de usufruto de todas propriedades sob seus nomes, até que alguém mostre juridicamente que elas não são legítimas. Vale sempre a máxima do Direito que diz que o ônus da prova é sempre de quem afirma. Em outras palavras, todos os cidadãos pacíficos devem ter o direito inalienável à auto-determinação e portanto à secessão individual, desvinculando todas suas propriedades dos monopólios jurídicos estatais. Em particular, ninguém deve ser obrigado a pagar qualquer tipo de taxa não contratual ao estado e imposto é roubo.
Notas
[1] Visto que originalmente, a constituição americana não concedia ao governo federal o poder de cobrar imposto de renda, ainda hoje há um amplo debate nos EUA sobre a legitimidade da coleta do Imposto de Renda. Foi apenas com a 16ª emenda que esse poder foi concedido ao estado americano, mas tal emenda nunca foi adequadamente ratificada. Segundo o economista Peter Schiff, filho de Irwin, no seu artigo em protesto pela morte de seu pai encarcerado:
“meu pai sempre foi mais conhecido por sua inflexível oposição à legalidade do Imposto de Renda, postura essa que levou o governo federal a rotulá-lo como um “manifestante tributário”. Meu pai não era anarquista e, sendo assim, admitia uma tributação moderada e objetiva. Ele acreditava que o governo tinha uma função importante, porém limitada, em uma economia de mercado. Ele, no entanto, se opunha à ilegal e inconstitucional imposição de um confisco da renda pelo governo federal, no forma do Imposto de Renda.”
Por sua cruzada anti-imposto de renda, Irwin Schiff faleceu na condição de prisioneiro político americano no dia 16 de outubro de 2015, aos 87 anos de idade, cego e algemado a uma cama de hospital dentro de um quarto de UTI vigiado por agentes armados do estado.
[2] Para mais detalhes sobre isso, veja meu artigo “Da Natureza do Estado à Cooperação Pacífica Por Segurança e Ordem”. Lá são fornecidos exemplos de arranjos privados de ordem e justiça na história, além de uma análise econômica de sistemas de produção privada de segurança.
[3] Para argumentos no sentido oposto, ou seja, da possibilidade de uma sociedade sem estado poder prosperar e se defender do surgimento de máfias governantes, veja esse texto de Robert Murphy.
[4] Na parte I do livro III da sua obra Tratado da Natureza Humana, Hume escreveu:
“Em todo sistema de moral que até hoje encontrei, sempre notei que o autor segue durante algum tempo o modo comum de raciocinar, estabelecendo a existência de Deus, ou fazendo observações a respeito dos assuntos humanos, quando, de repente, surpreendo-me ao ver que, em vez das cópulas proposicionais usuais, como é e não é, não encontro uma só proposição que não esteja conectada a outra por um deve ou não deve. Essa mudança é imperceptível, porém da maior importância. Pois como esse deve ou não deve expressa uma nova relação ou afirmação, esta precisaria ser notada e explicada; ao mesmo tempo, seria preciso que se desse uma razão para algo que parece totalmente inconcebível, ou seja, como essa nova relação pode ser deduzida de outras inteiramente diferentes.”
HUME, David. Tratado da Natureza Humana. Tradução de Débora Danowiski. Livro III, Parte I, Seção II. São Paulo, Editora UNESP, 2000, p. 509
[5] Há contudo algumas diferenças importantes na teoria de ambos do estado de natureza. Nesse sentido, Locke se opõe a Hobbes e Filmer, que julgavam que o estado de natureza é a-social e pré-moral, pois nele os homens não estariam submetidos a lei alguma. Para Locke, não apenas a sociabilidade é natural aos homens (não há, segundo ele, existência humana que não seja social) mas também existe uma lei que limita as ações no estado de natureza e cada indivíduo exerce um poder de julgá-la e executá-la com respeito aos demais.
[6] LOCKE, John. 1993a [1690]. Two Treatises of Government. Ed. Peter Laslett. Cambridge: Cambridge Univ. Press. Trad. de Júlio Fisher: Dois Tratados sobre o Governo. São Paulo: Martins Fontes, 1998. xiii.149; trad. modificada.
[7] Note contudo a flagrante contradição lógica nisto: um monopólio forçado da segurança e da justiça jamais poderá garantir a propriedade privada, pois, barrando a entrada de concorrentes, ele vai arbitrar unilateralmente e sem restrições o preço de seus serviços que terão que ser obrigatoriamente pagos. Isso significa que ele, por definição mesmo, já inicia todo o processo roubando os cidadãos. Assim, um protetor monopolista é sempre um expropriador, uma contradição em termos. Nas palavras de Walter Block, em “National Defense and the Theory of Externalities, Public Goods, and Clubs”:
“Argumentar que um governo cobrador de impostos pode legitimamente proteger seus cidadãos contra agressão é cair em contradição, uma vez que tal entidade inicia todo o processo fazendo exatamente o oposto de proteger aqueles sob seu controle.”
[8] No artigo “Por que devemos rejeitar a política” eu discuto o fracasso e a imoralidade da política partidária e dos meios políticos em geral.
[9] Para uma outra abordagem para a justificação do homesteading, utilizando o conceito de Ética da Argumentação, veja o meu artigo “A ética argumentativa hoppeana”.
[10] Franz Oppenheimer, The State (New York: Vanguard Press, 1926) p. 15.
[11] As posses previstas no Tratado Antártico se limitam a fins pacíficos, com ênfase na atividade científica, sendo vedada a realização de explosões nucleares e o depósito de resíduos radioativos. O Tratado determinou que até 1991 a Antártida não pertenceria a nenhum país em especial, embora todos tivessem o direito de instalar ali bases de estudos científicos. Na reunião internacional de 1991 os países signatários do Tratado resolveram prorrogá-lo até 2041.
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